Друзья, приближается Новый 2023 год по Григорианскому календарю или старославянское Лето 7531 с символом Огнегривый Конь.
Новый 2023 год по славянскому календарю с символом Огнегривый конь
Славянское летоисчисление Сегодня у нас 2021 год, а по славянскому календарю это год 7529! Почему такая разница? Да потому, что Петр Первый в свое время перенял европейский григорианский календарь, отказавшись от славянского. Часто можно слышать, что грядет год огненной собаки, зеленой обезьяны или еще что-то в этом роде. Это китайский календарь, который опирается на двенадцатеричную систему исчисления. То есть через каждые 12 лет цикл повторяется. У славян был шестнадцатеричный цикл и в году не 12, а 9 месяцев. Месяц содержал 40-неполный сороковник и 41 день-полный сороковник.
Даже сутки включали не 24, а 16 часов. То есть на каждое время дня приходилось по 4 часа: утро, день, вечер и ночь. Таким образом, час у славян был длиннее современного и составлял полтора часа. Славянская неделя состояла из 9 дней. Стоит вспомнить любую из дошедших до нас летописей: Радзивиловскую, Ипатьевскую или еще какую-нибудь. А времен года у славян было три: весна, осень и зима. С весны до осени люди работали на полях, с осени до зимы человек доделывал свои дела и отдыхал.
А вот зима часто превращалась в борьбу за выживание в случае голода и аномальных холодов. О том когда именно славяне отмечали новолетие, до сих пор нет единого мнения. Одни считают, что это был день весеннего равноденствия 21 марта, другие уверены, что приход нового лета отмечался 21 сентября. Я полагаю, что логичнее принять день осеннего равноденствия 21 сентября. С этого дня день убывает вплоть до дня зимнего солнцестояния 21 декабря. После же возрастает. Новолетие славяне праздновали так: разжигали огромный костер и водили вокруг него хороводы.
Иногда в несколько кругов, в зависимости от количества празднующих. Потом приходила очередь разных молодецких игрищ и забав. С наступлением темноты садились за общий стол с угощением. И ничего крепче медовухи на столе не было. Ну и конечно традиционные песни и пляски. Что такое Коляда и Корочун Жизнь людей на земле связана с Солнцем. Славяне это хорошо понимали и отразили в своем календаре, праздниках и традициях.
Позже, с принятием христианства, мартовский календарь заменили на сентябрьский, а празднование рождения славянского божества сменила Масленица. И только в декабре 1699 года Петр I издал указ началом года на Руси считать 1 января. Этим указом царь заменил летоисчисление славян на летоисчисление от рождества Христова. К слову, ученые астрономы, уверены, что точкой отсчета нового года, может быть любая дата, так как это очень условное понятие — все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета нового года. Екатерина Вовкудан.
Тогда празднование Нового года по-старому прекратилось в Москве, и совершалась особая торжественная церемония 5 в первый день января, особенно в 1700 году. Уже накануне января царь приказал украсить улицы и дома заготовленным для того ельником 6. В полночь началась утреня и за ней Божественная литургия, совершенные митрополитом Рязанским Стефаном в присутствии многочисленного духовенства. Между тем находившиеся в Москве войска в строевом порядке спешили в Кремль с распущенными знаменами и расположились на Ивановской площади. По окончании литургии ученый митрополит произнес речь, в которой доказывал нужду и пользу перемены года, и затем совершил благодарственное Господу Богу молебствие с коленопреклонением. При возглашении многолетия царю открылся колокольный звон во всей Москве, сопровождаемый пушечными и ружейными выстрелами. После своего поздравления с Новым годом и столетием царь пригласил бояр, духовенство и иностранных особ к парадному столу, а для народа были предложены угощения на площади; вечером была затейливая иллюминация улиц, домов и фейерверки. Впрочем, сначала многие были недовольны нововведением Петра I и долго считали новый год по старому обычаю, но в присутственных местах во всем государстве начали от января писать новый год. В нашей Православной Церкви церковный год, однако, и доныне начинается с сентября. Следуя летосчислению от Рождества Христова, Церковь наша хранит летосчисление и от сотворения мира, и на книгах церковных, равно церковных грамотах означается год от сотворения мира и от Рождества по плоти Бога Слова. Для счисления времени у нас принят так называемый юлианский календарь, составленный Юлием Цезарем при содействии александрийского астронома Созигена за 46 лет до Рождества Христова приспособительно к солнечному году, при чем годы определены простые в 365 дней — три года сряду и високосные в 366 дней — четвертый год. Но общепризнано, что юлианский год не соответствует истинному солнечному году, которого он длиннее на 11 минут и 14 секунд. В Православной Церкви и ныне по древнему благочестивому обычаю совершается в день Нового года особое молебствие, многозначительное по своему содержанию. Церковь новозаветная не звуком левитских труб оглашает свое празднество новолетия, как древний Израиль праздник труб, Числ. В начале молебного пения Святая Церковь возглашает молитвенно-благодарственный псалом Давида 64, так живо изображающий попечение благодеющего Промысла о сохранении и благоденствии тварей. Тем с. В евангельском чтении ум и сердце верующих возводятся к ходатаю Новаго Завета Иисусу Христу, Который послан на землю проповедати лето Господне приятно Лк. Молебное пение завершается благодарственной молитвой, которую Церковь с коленопреклонением повергает пред Престолом «всея твари Содетеля, времена и лета в Своей власти положившаго и управляющаго всяческими премудрым Своим Промыслом», и оканчивается гимном святого Амвросия «Тебе Бога хвалим» с последующим обычным многолетием. Это краткое молебное пение Церкви в Новый год, по мысли Церкви, есть первый гимн Творцу и Промыслителю, первый дар Ему признательного сердца, первая молитва в новом году. Если от руки Господа верные имеют живот, дыхание и вся, то Ему же, естественно, должны принадлежать первые часы нового года, первые движения души верующих.
Проблемы была в том, что эти самые «истоки» исследователь нашёл… в России! К русским относились очень уважительно, я язык знаю — называли нас арийцами и поругивали своего фюрера за то, что пошёл на СССР войной. Говорили, что ничем хорошим это не закончился», — вспоминала жительница Смоленской области Татьяна Воронова. Да, закончилось всё печально. Подобные воспоминания отнюдь не уникальны, нечто подобное встречается даже в мемуарах немецких ветеранов войны. В Советском Союзе нацисты столкнулись с серьёзной идеологической проблемой — как оказалось, процент этих самых «арийцев» среди русских на порядок больше, чем у жителей Германии. На север России — в ту самую легендарную «Гиперборею», — вермахт не пустили, между тем, и сегодня там немало интересного. Север Костромской области, Вологодская и Архангельская области буквально утыканы древними городами, которые почему-то никто не рвётся исследовать. Любители внедорожных покатушек регулярно натыкаются на явные следы чего-то очень древнего, особенно в Вологодской области, пытаются контактировать с историками и археологами. Создаётся впечатление, что учёные чего-то сильно боятся, вероятнее всего, новой картины мира, которая полностью обесценит их диссертации и научные степени. Боятся не только наши учёные. Германа Вирта неоднократно объявляли сумасшедшим и «эзотериком», хотя и не трогали. Но его рукописи и архивы таинственным образом исчезали. В конце 70-х, за пару лет до смерти учёного, его «работу жизни» — некую концептуальную книгу — похитили неизвестные, присовокупив к ней все черновики и первоисточники. Больше ничего не взяли. Как выяснила полиция ФРГ, тогда же злоумышленники прошлись по всем ученикам лингвиста и там тоже всё изъяли. Это — задокументированный факт. Есть также информация, что подобное происходило и ранее. В начале 1945-го, то есть ещё при нацистах, и в 1946 году, вроде как постарались американцы англичане? Согласитесь, сочинения настоящего психа некто не станет изымать… Чем нам интересен Герман Вирт? Да хотя бы тем, что в его научных работах фигурирует второе и третье тоже! Уже ближе. До чего именно докопался немец нам неизвестно, но эти открытия явно кому-то пришлись не по душе. Кстати, русскую тему разрабатывали в Ahnenerbe и помимо него. Так, немцы изучили вывезенную полковником Фёдором Изенбеком «Велесову книгу» и тут же её изъяли, русский эмигрант даже не пытался сопротивляться — против SS не попрёшь. На подделки коллеги Германа Вирта не разменивались, а в артефактах разбирались туго. Эмиссары организации шарились по всей планете и что-то искали, причём это были профессионалы — историки и археологи. Но тоже ничего, ведь согласно «официальной» истории мы в те времена разве что на ёлках голышом не сидели. Это — ещё один аргумент в пользу того, что что-то с нашим прошлым неладно. Читайте также Что же касается немцев, то в Рейхе исторические исследования свернули и тихо замяли. А то получалось как-то совсем некрасиво. Весь север — полабские Лаба — славянское название Эльбы славяне, всякие там бодричи, лютичи, поморяне и поляне. Рядом пруссы — тоже славянское племя.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
С 1 14 сентября связано много народных примет, говорящих о будущей погоде осенью и зимой: Если на Семён-день тёплая погода — вся зима будет тепла Сухая осень, коли на Семён-день сухо На Семёновы осенины много тенетника — осень долгая да ясная «тенетник» — это осенняя паутина, летающая по воздуху У крестьян свободного времени становилась чуть больше, и они могли себе позволить подумать о завтрашнем дне — то есть о своей смене. Известна поговорка: «На Семёна дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай». Она связана с обрядом «постригов» и «сажания на коня», главными героями которых были крестьянские и вельможные сыновья 3-4 лет. Волосы, состриженные с детской головы, матери зашивали в ладанку маленькие мешочки с ладаном и её было принято хранить всю жизнь. После этого мальчика сажали на объезженного смирного коня и, держа лошадь под уздцы, проводили несколько кругов. Потом передавали ребёнка куму и куме, а те уже — матери.
Взамен крёстные получали подарки, а те одаривали своего крестника и над его остриженной головой разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья. В Великом Новгороде и окрестностях ходило поверие, что на Новолетие на утренней заре из воды на берег выходит рыба-угорь и ходит по лугам. Утренней росой она смывает с себя все хвори, передавая их человеку. Поэтому в этот день нельзя было выходить на берег реки, пока солнце не высушит росу. На Руси угорь был табуированной рыбой.
Есть её разрешалось только во время голода, да и то нельзя было касаться головы и хвоста. Эту рыбу представляли в образе водяного змея, за грехи лишённого возможности жалить людей и животных. Вообще Новолетие было днём, связанным не только с рыбой и лошадьми, но и с птицами и насекомыми. Считалось, что в Новолетие чёрт меряет воробьев мерою: сколько взять себе, а сколько выпустить. В этот день действительно было трудно увидеть маленьких птах.
Что касается насекомых, особенно приносящих неприятности людям — от мух и комаров и до клопов и тараканов, их было принято в этот день хоронить. Ответственность за этот обряд лежала на незамужних девицах.
Традиция отмечать Новый го 1 января была установлена Петром I и берет свое начало в 1699 году. Изначально же Новый год у древних славян отмечался 1 марта по новому стилю 14 марта. Позднее, после принятия христианства на Руси, этот праздник начал отмечаться в день, который был установлен решением Никейского собора еще в 325 году. Датой славянского нового года стало 1 сентября 14 сентября по новому стилю. Как проходило празднование Нового года древних славян? Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко.
Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам.
Например, Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском, по нему много «неудобных» вопросов. Общаюсь прямо около храма с одним «академическим» историком, кандидатом наук. Имя опустим — не стоит портить человеку жизнь.
Не иначе пару фур пригнали? Железной дороги тут нет до сих пор, в XII веке, когда его, якобы, строили, её тут вроде тоже не было. Туф точно из Италии, это проверено! Даже сегодня, при нынешних транспортных возможностях.
Плюс стройматериалы облагаются таможенными пошлинами. Всегда облагались, тогда — тоже. И тогда границ было в разы больше, вроде как Евросоюз ещё не создали. Камень этот золотым встанет!
Что разобрали на запчасти? Или может он сам только приспособлен под храм? Как турки в своё время сделали с Софией в Константинополе, переквалифицировав здание в мечеть? Лично видели?
Вы не профессионал, поэтому ваши сомнения никому не интересны! Комментарии тут излишни. Типичный подход «официального» историка. Храм Покрова на Нерли — не менее загадочный объект.
Ещё в советское время археологи выяснили, что у сооружения просто огромный фундамент, да и само оно когда-то выглядело совсем иначе. Но «когда-то» — это когда? Исследования тихо свернули. Нет никаких вменяемых версий и на счёт «язуческой» каменной резьбы на древнерусских «христианских» храмах.
Различные «звериные» и иные сюжеты, кентавры, солнышко, жар-птицы, свастический орнамент. Местами видно, тут что-то сбито, иные барельефы подправлены, но это тоже заметно. Любопытно, но резные камни зачастую можно обнаружить в толще более поздней кладки, причём в раствор замурованы именно изображения. Видать, сбивать было лень, скрыли таким вот образом.
К слову, свастический русский народный орнамент на рубашках-вышиванках сохранился до сих пор, особенно на севере — в Вологодской и Архангельской области. Куда христианство пришло совсем недавно, пару веков назад, а то и меньше. Читайте также «Северная верфь» погорела на треть миллиарда долларов Пожар на строящемся корвете «Проворный» оказался одной из крупнейших за последние годы техногенных катастроф в РФ «Есть у меня парочку любопытных камней, как-то нашёл, не поленился вывезти. Хотя, конечно, чуть грыжу не заработал их тягая.
С этой самой древнерусской каменной резьбой. На одном — коловрат, на другом — свастический узор по периметру и часть изображения какого-то воина.
В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака.
Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки.
Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму.
Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.
Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых.
Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск.
Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса.
Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в.
Новая лета. Славянский новый год.
С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом Руси этот день был большим праздником с множес. Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Мы привыкли встречать Новый год 1 января, несмотря на то, что раньше на Руси подобного обычая не было. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
На счёт того что новый год славянский сильно сомневаюсь, скорее всего он пришёл (в эту дату) на Русь с крещением ибо совпадает с еврейским Рош ха-Шана. ЕМНИП славяне начинали год с весны. В язычеcкие вpеменa нaши пpедки пpaзднoвaли начало нового года в день веcеннегo paвнoденcтвия. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. Славянский Новый год. Славянские новости Информационный портал.
Коляда - славянский Новый год?
Новый Год — славянский праздник? Надо сказать, что праздника Нового Года не существовало вовсе. И Рождество — это «из другой оперы». Было понятие Новолетия, славянского праздника, от которого шёл счет лет. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днем нового церковного года — Началом индикта. 14 марта — Овсень малый: как отмечают славянский «Новый год». Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года (точнее Новолетия).
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха.
То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно.
Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием.
Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года.
Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды.
В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли.
Поэтому скорей всего, этот момент ассоциировался у славян с Новым годом. Я не могу сказать со стопроцентной точностью. Но об этом говорят те «раскопки», которые я произвела. Представление о времени для славян неразрывно связано с жизнью солнца, которое было главным богом. Поэтому большинство ритуалов на Коляду связывается с возрождением солнечного божества, солнечного младенца.
Праздник Коляды продолжался 12 дней, каждый из которых был посвящен определенному месяцу. Каждый месяц ассоциируется с определенным божеством, явлением природы. За время Колядок в ритуалах надо было пройти весь годовой круг, проиграть то, что будет происходить, чтобы запрограммировать хороший будущий год. Отсюда же идет традиция гадания. Считалось, что на Коляду можно узнать свое будущее, потому что в этот момент выстраивается система времен. Ряженые рисунок с сайта drevnerus. На свет появлялся солнечный младенец, а роды в архаическом сознании всегда связывались со смешением миров — загробного, где существует душа, и земного. Наши предки считали, что в этот день нечисть из того мира приходила в наш.
Как раз самая длинная ночь в году — есть время разгуляться нечистой силе. Поэтому славяне рядились в страшные костюмы, чтобы обмануть нечисть. Считалось, что увидев ряженого, злой дух примет его за своего и не тронет. Когда люди ходили по домам, пели и попрошайничали, то были наряжены в костюмы. Они верили, что среди ряженых могли прийти не только люди, но и настоящие духи. Если ты им ничего не дашь, то тебе будет плохо. Свет против тьмы — стенка на стенку Стенка на стенку — традиционные игрища на Коляду рисунок с сайта bylkov. Еще в 19 веке сохранялся интересный обычай — ритуальная борьба между светом и тьмой.
Понятно, что темные силы не хотят возрождения солнца и будут всеми силами препятствовать этому. И вот некоторые люди наряжались в страшные костюмы, символизирующие тьму, другие — наоборот рядились в костюмы светлых существ.
Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать.
В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки.
Что ожидать от года Тёмного Лося? Славянский гороскоп: кому ждать удачи в 2024 году Тёмного Лося. Сох харизматичен и горд, он является лидером и обладает сильной волей и невероятной выносливостью. Люди, рождённые под знаком Тёмного Лося, умеют не только добиваться своего, но и объединять других, когда есть цель, требующая общих усилий.
Тёмный Сох ценит семью, поэтому встречать его в 2024-м лучше всего в кругу самых близких людей. На стол не стоит ставить никакого мяса, и, наконец, пейте поменьше — Лось терпеть не может, когда ходят "на рогах". Это животное — прирождённый лидер, первооткрыватель, он всегда ведёт за собой других, возглавляет коллективы, занимает лидирующие должности. Лось — целеустремлённое животное, которое никогда не останавливается на достигнутом. Часто людей, рождённых под знаком этого тотема, не понимают из-за слишком прогрессивных взглядов — идеи Лосей опережают своё время.
Кому повезёт в год Тёмного Лося? Кому улыбнётся удача в 2024 году Тёмного Лося по славянскому годослову. Endres В 2024 году Тёмный Сох благоволит сильным и смелым людям, им он принесёт карьерный рост и немалые финансовые приятности.
Славянский Новый год
Идеально для этого подойдут изображения луны и звезд, а также самого мудрого филина. Год шипящего ужа 1968, 1984, 2000, 2016, 2032 Встречать год шипящего ужа, вопреки новогодним традициям, лучше в любимых, но старых нарядах. Не стоит тратить сбережения на покупку дорогой посуды, вычурной и оригинальной еды, а также всевозможных заморских угощений. Шипящий уж покровительствует людям умеющим удерживать свое материальное положение, и не допускающим лишних финансовых трат. Поэтому и подарки в такой год лучше делать экономные, но практичные. Хорошо если в канун празднования наступления года шипящего ужа на вашем столе будут простые классические блюда, поданные достаточно банальным образом. Также тотем шипящего ужа не выносит чрезмерного шума и суеты.
Поэтому лучше отмечать наступление нового года в узком семейном кругу. Украсить свое жилище и пушистую ель помогут прошлогодние гирлянды и самодельные поделки. Они дополнительно продемонстрируют древнему славянскому духу вашу бережливость и щепетильное отношение к деньгам. Это хороший год, чтобы достать с полки серванта запылившийся бабушкин сервиз. А также выстирать и отутюжить старую новогоднюю скатерть. Год крадущегося лиса 1969, 1985, 2001, 2017, 2033 Крадущийся лис — это древнеславянский дух, который обладает большой проницательностью и хитростью.
При этом он не слишком решителен. Огненный житель леса — существо несколько боязливое. А потому предпочитающее проводит время исключительно в кругу самых близких людей, равных себе. Встречать наступления года крадущегося лиса лучше в новом и красивом убранстве, создающем ощущение торжественности и праздничной пышности. Традиционные оттенки, подходящие этому тотему — коричневый, золотистый и оранжевый. Такая палитра цветов поможет вам создать в доме атмосферу уюта и веселья.
Лис — любитель вкусных и изысканных блюд, однако устраивать слишком обильное торжество все же не стоит. Гораздо лучше сосредоточиться на разнообразии меню. Хорошо, если в новогоднюю ночь на вашем столе будут красоваться и рыбные, и мясные блюда. Не лишними будут несколько разновидностей оригинальных салатов, а также корзинка с фруктами. Из выпивки хитрые лисы предпочитают что-нибудь сладенькое и тягучее, а потому отличным выбором станут ликеры и домашние наливки. Дарить в год крадущегося лиса можно всевозможные украшения, хорошие и качественные вещи, но не стоит выбирать что-то слишком банальное.
Хитрый житель леса обожает производить приятное впечатление при помощи удачно подобранных подарков и подношений. Год свернувшегося ежа 1970, 1986, 2002, 2018, 2034 Свернувшийся еж олицетворяет тихую семейную идиллию и надежность верного товарища. Потому и праздновать наступление этого года стоит в окружении своих близких родственников и давних приятелей. Свернувшийся еж — домосед. Но все же он не чурается шумного веселья и хорошего застолья. Порадовать его способно и красивое декорирование человеческого жилища.
Весьма актуальны для празднования этого года будут бумажные и картонные гирлянды, а также пышная мишура из фольги и прочих шуршащих материалов. Осторожный и тихий еж — всеядное существо, а потому на застолье ему будет приятно видеть разнообразие и изобилие. На десерт стоит выбрать сладости, включающие в себя ломтики спелых фруктов. Цветовая палитра, наиболее подходящая свернувшемуся ежу — это серо-коричневые оттенки, а также чистый белый цвет. Старославянский дух очень ценит домашний уют, так что ему придутся по душе опрятные и ухоженные дома, в которых хозяева не пожалели сил и времени на декорирование к празднику. Год парящего орла 1971, 1987, 2003, 2019, 2035 Тотемное животное грядущего года — орел, парящий высоко в небе, откуда ему все видно.
Парящий орел будет несказанно рад хорошему и веселому застолью, на котором найдется место как друзьям, так и дальним родственникам. Украшать жилище к новому году лучше так, чтобы оно сумело продемонстрировать свою индивидуальность и оригинальность. Парящий орел — дух, нетерпящий пресности и ординарности. Подготовиться к грядущему празднеству помогут красивый декор и щедрые украшения. Орел польстится на все блестящее, красивое и яркое. Дарить в год парящего орла близким и друзьям лучше то, что подчеркнет ваше отношение к ним.
Это может быть какая-то особенная вещь или оригинальный подарок, выдумать который не сумел бы больше никто другой. Год прядущего мизгиря 1972, 1988, 2004, 2020, 2036 Прядущий мизгирь — это древний дух, олицетворяющий стремление к превосходству, к получению статуса, но не забывающий и о своих родных и близких. В доме для паука важнее всего уют и достаток, а также комфорт его родных. Поэтому и зимнее торжество прядущий мизгирь отмечает с размахом, но по-домашнему уютно. Чтобы привлечь в свое жилище это тотемное животное, будет не лишним умаслить праздник всевозможным текстилем. На вашем праздничном столе в новогоднюю ночь непременно должна красоваться скатерть, причем будет лучше если она будет иметь всевозможные кружева.
Все положительные рассказы о нем сменили на негативные, стали считать демоном, который ненавидит людей и хочет заморозить их до смерти, в общем требует жертв. Намек на это виден в горячо любимой советской сказке «Морозко». Помните, как чуть не заморозил он бедную Настеньку? Сколько раз он стучал своим посохом, чтоб мороз становился все крепче? Еще и спрашивая: «Тепло ли тебе, девица?
Тепло ли тебе, красная? Конечно там все закончилось хорошо, как и должно быть в сказках. А вот молодым девственницам не так везло. Их стали отправлять каждую зиму в лес, как жертвоприношение Богу зимы, где они действительно замерзали насмерть. Однако, эта смерть в язычестве считалась во благо, ведь если Мороз принял эту жертву, то в этот год он будет благосклонным и добрым.
Христиане также уверяли, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. В некоторых источниках рассказывается, что отсюда и появился мешок у современного Дедушки Мороза, но, к счастью, уже с подарками. Детям родители говорили, что подарки им приносит Иисус или же признавались, что подарки от них. Церковь не одобряла языческого Морозко, а дети после жутких историй боялись этого старика. После революции в 1917 году большевики решили убрать народные зимние гуляния.
В 1929 году Рождество стало обычным рабочим днем. Советский Дед Мороз В 1935 году приняли решение устроить для детей праздничные новогодние елки, заменив всю религиозную атрибутику на советскую. Звезду Вифлеема заменили на красную советскую, традиционные ряженья — на карнавал, а Рождество стало тихим семейным праздником. Единственной проблемой была боязнь детей Деда Мороза. Для смягчения образа, ему придумали внучку Снегурочку.
Чтобы усилить эффект их часто сопровождали лесные зверюшки.
Любовь Кто ценит преданность, кто верен и искренен, у того отношения со своей половинкой будут крепкими. Ветреному и неразборчивому в связях человеку Тур не будет благоволить. Здоровье Каким бы здоровым человек ни был, заботиться о себе все равно нужно — как на физическом уровне, так и морально. А теперь собственно гороскоп в славянском стиле. На этой странице опубликован тотемный годослов, сверясь с которым вы можете узнать, кто вы согласно поверьям древних славян. Темный Лось В этом году Темному Лосю рекомендуется устраивать свою личную жизнь — все получится. Притаившийся Волк У этого персонажа в новом году ожидаются радикальные перемены, а также жизнь, полная удовольствий.
Огненная Белка Огненной Белке в новом году удастся определиться со своими целями и удачно к ним идти. Жемчужная Щука У Жемчужной Щуки проявится талант финансиста, кроме того, начальство оценит ее инициативность. Бородатая Жаба Год удачен во всем, только Бородатой Жабе необходимо следить за своими словами и мыслями, так как они на уровне кармы оказывают влияние на ее судьбу. Дикий Вепрь Год Златорогого Тура для этого тотема окажется непростым, с непредвиденными трудностями, и к этому нужно быть готовым. Белый Филин Новый год для Белого Филина пройдет в путешествиях и перемене мест жительства. Рекомендации славянского гороскопа — поменьше отсиживаться дома.
Считается, что именно так удастся достойно проводить лето и притянуть к себе счастье, удачу, здоровье. На Новолетие священники рекомендуют молиться всем святым. Кроме того, в это день советуют заводить новые знакомства — тогда, по приметам, дружба будет во много раз крепче. Связано это с тем, что сегодня святые максимально оберегают и защищают людей.
Еще 14 сентября благоприятно для сватанья и свадеб.
Славянский Новый год
Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе. Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября. Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года.
Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению. Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году. Правда, наряжать елку народ не спешил.
Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась. Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.
Они чувствовали себя уязвимыми и не понимали, как правильно отмечать праздник. Люди думали, что шумные гуляния и костры по ночам призывают нечистую силу. Но славяне все-таки нашли разумный способ празднования Нового года.
Люди собирались днем в кругу семьи и молились за урожай, за тех, кто в дороге, и за счастье, которое посетит дом.
На карточке мероприятия или на его странице, нажав на кнопку «Забронировать». Где я могу получать информацию о моих бронированиях? Вы можете отслеживать статусы бронирований в личном кабинете в разделе «Пользователь» — «Бронирование». А также, все уведомления будут направлены вам на указанную в личном кабинете электронную почту и чат-бот Telegram, доступный для подключения после заявки на бронирование. Как мне получить ссылку на онлайн мероприятие?
Ссылка на мероприятие станет доступна после подтверждения заявки на бронирование со стороны организатора.
В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира.
Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа.
Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого.
Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова.
Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими.
Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю.
В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой.
Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество.
Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство».
Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться.
Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая.
Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени.
Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому.
Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873.
В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».
Таким образом текущий тогда 7208 год стал 1699 годом. После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней».
Отсюда 13 января появился Старый Новый год по старому стилю. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая. Более того в этот день начинался сезон свадеб.