По традиции сжигание чучела на Масленицу устраивается в Прощеное воскресенье. Главное событие недели – сжигание чучела Масленицы. Масленицу изготавливают, используя красивые яркие ткани, рисуют лицо, «очеловечивая» таким образом, и в конце недели безжалостно сжигают.
Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит?
Процесс создания масленичного чучела очень прост. Атеисты считали так — в Масленичное воскресенье проводим зиму, сожгём чучело, залезем на столб, устроим гулянья, попьём водочки и съедим мяса жареного. Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. Завершало праздник торжественное сожжение чучела Масленицы, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным. В воскресенье Масленицы во время народных гуляний сжигают чучело, а ещё просят прощения у родных, потому что в православной традиции этот день, предваряющий начало Великого поста, называют Прощёным. Завершало праздник торжественное сожжение чучела Масленицы, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Изначально жечь чучело на Масленицу было совсем не обязательно: так поступали только в некоторых сибирских регионах, но с огнем Масленица была связана всегда. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. Главное событие недели – сжигание чучела Масленицы. Масленицу изготавливают, используя красивые яркие ткани, рисуют лицо, «очеловечивая» таким образом, и в конце недели безжалостно сжигают.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими. Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным: прославление культа праматери; прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры; это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года — им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах; восхождение солнца в полную силу, победа над зимой — это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены.
Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста. В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня.
Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой.
Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай.
Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова.
В крепости прячется Масленица в последний свой день.
Так как люди искренне верили в то, что впереди их ожидают лучшие, благополучные и счастливые дни, то хотя бы часть их надежд непременно сбывалась. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. В некоторых местах традиция изготовления соломенного чучела не получила распространения.
Там на возвышенностях разжигали костер, куда бросали ненужные вещи, собранные детьми по всей деревне. Иной раз в нем сжигали колесо, считавшееся символом солнца. Как правило, его надевали на жердь и устанавливали в самом центре костра. В центральной России проводы Масленицы сопровождались сожжением скоромной пищи, которая также являлась одним из символов праздника.
В кострах сгорали остатки блинов и масла, туда же выливалось молоко.
Делали его из соломы и тряпок: дорисовывали глаза, рот, приделывали тряпичные косы. Оно изготавливалось по образу девушки, которая путешествовала в сопровождении Масленицы по всей деревне. Завершался обряд ритуальным сожжением куклы на площади, песнями и плясками, которые вызывали религиозный транс. В костёр бросали все старое и ненужное, остатки еды с праздничного стола, а пепел закапывали в землю. Для чего сжигают чучело в обряде на Масленицу Со временем обряд приобрёл иное значение.
Масленичная неделя предваряла Великий пост, поэтому смысл праздника заключался в обильном угощении. Воскресенье — последний день, в который выбиралось самое большое и красивое чучело и сжигалось у всех на виду. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают в наши дни? Масленицу справляют, потому что это весело. Народные гулянья объединяют людей и дают возможность прикоснуться к древним традициям, которые так близки славянскому народу. Что сжигают на Масленицу вместе с чучелом Зимы и зачем сжигают куклу Вместе с чучелом Зимы на Масленицу в наши дни уже ничего не сжигают, кроме самой куклы, которую мастерят из подручных средств.
Да и сам символ торжества уже никто не делает самостоятельно: его заранее заказывают профессионалов. Раньше вместе с куклой в костёр бросали остатки еды с праздничного стола, чтобы во время строгого поста не было искушений. Маленьким детям объясняли, что блины вчера сожгли. Также сожжению подлежала старая одежда, которая символизировала болезни и беды.
Затем мужчины и женщины отправлялись… Впрочем, как вы думаете, читатель, где разворачивалось брачное действо? Оказывается, мужчины и женщины отправлялись не в лес или какое-то другое укромное местечко. Их путь лежал на открытое пространство, на достаточно большую поляну. Во-первых, в то время и в тех условиях соединение полов было общественным, публичным, открытым делом. Во-вторых, важнейшей его составной частью был отбор женщинами пригодных, с их точки зрения, для данного занятия мужчин.
Этот отбор происходил, как нам сейчас представляется, в форме танца, хотя тогда такого явления и такого понятия просто не существовало. Это были всего лишь демонстрация, оценка и собственно сам отбор. Для этого и была необходима достаточно просторная площадка. Информацию о том, что события разворачивались именно на поляне, сохранили некоторые языки. Вам, конечно, знакомо выражение «злачное место». Его употребляют тогда, когда речь идёт о каком-то притоне или заведении, где творится разврат. Но в древности злачным местом называли всего лишь место, покрытое зелёной травой. Да что говорить о древности, если ещё сравнительно недавно в русском языке слово «злачный» употреблялось в смысле зелёный, травяной, а в болгарском языке это слово в таком смысле употребляется и сейчас. Наши предки выходили на злачное, то есть покрытое травой место для реализации своих сексуальных устремлений и удовлетворения сексуальных потребностей.
Тогда совершаемое на злачном, то есть зелёном месте групповое брачное действо было абсолютно нормальным и вполне соответствовало моральным устоям первобытного общества. Но времена меняются, и, как это часто бывает, старые выражения сохраняются, но с переходом к новому строю, противоположному старому, меняют свой смысл также на противоположный. Так случилось и с идиомой «злачное место». Со временем она стала означать что-то совершенно непотребное. Но нам сейчас важнее другое: идиома, превращённая историей из позитива в негатив, поведала нам о том, что древнее брачевание происходило на покрытых травой площадках, на злачных местах. В гористой местности, например, в Скандинавии, удобное место для брачных сходок легче всего было найти в речной пойме, на прибрежной лужайке. Буквально это означает «место водопоя». Не надо объяснять, что произошедшая с этим выражением смысловая метаморфоза аналогична той, что приключилась с русской идиомой «злачное место». Не пренебрегали удобными местами у реки и наши предки.
Итак, мужчины и женщины, принадлежащие двум брачующимся родовым организациям, пришли на злачное место. И тут выясняется думаю, так было чуть ли не в 999 случаях из 1000 , что женщин меньше, чем мужчин чтобы узнать о причинах такой диспропорции, вам придётся заглянуть на мой сайт. Мужчины пришли на поляну для вполне определённого действия. Это — мужчины первобытного общества. Их — первобытная — воля ещё не способна сдержать животный по своей сути половой инстинкт. Им требуется совершить сексуальное действие, как говорится, здесь и сейчас. А женщин меньше, чем мужчин! Что делать? Наши предки, разумеется, стихийным порядком нашли выход из этой коллизии.
Инструментом, с помощью которого одним махом решались все проблемы, стали сексуально-отказные куклы. Древнейшие из них, под именем палеолитических венер, хорошо известны вам, читатель. Эти куклы с ярко выраженными привлекательными для мужчин атрибутами изготовлялись только женщинами — мы помним, что из первобытного рода была изгнана всякая эротика, в том числе и возможность изготовления мужчинами откровенных фигурок женщин. Когда же дело доходило до очередной брачной сессии, женщины брали с собой изготовленных ими сестёр первобытное сознание рассматривало такие фигурки в качестве одушевлённых существ , чтобы вручить их непригодным для сексуального действия мужчинам. Что делали с этими фигурками мужчины? Занимались суррогатным сексом, получая от этого полноценное удовлетворение. Таким образом, с помощью сексуально-отказных кукол, во-первых, осуществлялся отбор — в соответствии с критерием того времени — пригодных для воспроизводства мужчин, во-вторых, полностью устранялась мужская конфликтность, неминуемо вызванная, не будь кукол, нехваткой женщин, и, в-третьих, обеспечивалось сексуальное удовлетворение всех участников брачной встречи. Таково первобытное брачевание в самых общих и основных чертах и, видимо, в самом скупом изложении. Думаю, отмеченных нами моментов будет достаточно для «рассекречивания» феномена сожжения Масленицы.
Но прежде, чем разобраться с феноменом сожжения масленичной куклы, не сопоставить ли нам, чтобы окончательно укрепиться в мысли об их родстве, масленичный обряд и другие подобные ему обряды с практикой брачевания в первобытную эпоху. Если у вас возникнет желание, читатель, вы можете даже составить небольшую табличку соответствия. Учтите только, что как в Масленице, так и в древнем соединении полов мы обговорили далеко не все черты. Посмотрим, за какими компонентами Масленицы и других подобных ей современных праздников более или менее отчётливо проступают их допотопные прототипы. Во-первых, центральной фигурой интересующих нас народных праздников является кукла. В первобытном соединении полов сексуально-отказная кукла сыграла, без всякого преувеличения, выдающуюся роль. Можно представить, что бы произошло, если бы не было «изобретено» этой «палочки-выручалочки». Так что в то время отказная кукла также была в известном смысле ключевым персонажем разыгрывающегося действа.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше. Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. В костёр с горящей фигурой бросали традиционную поминальную пищу — блины, яйца, лепёшки. Что дальше 2 марта начинается Великий пост — самый важный этап у православных христиан, который продлится вплоть до 19 апреля, когда состоится Пасха Христова.
Их изготавливают из разных материалов: березовых палок, веников, соломы, лыка, старой одежды и тряпок. Нос и рот делают из бусин пуговиц или раскрашивают лицо куклы яркими красками. Глаза Масленицы, согласно традиции, обычно изображают закрытыми.
В старину чучело делали из последнего пука соломы, которая оставалась после сбора урожая осенью. Подобные фигурки изготавливали едва ли не в каждом доме, но сжигали только самую красивую и большую Масленицу. Ее проносили по деревне, а затем, насаживая на кол, устанавливали на самом высоком холме, откуда ее было видно отовсюду. Иногда чучело провозили в санях, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ Масленицы. После этого его сжигали, иногда — топили в проруби или разрывали на части. Считалось, что вместе с уничтоженным чучелом, олицетворявшим уходящую зиму, люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом.
В огонь, в котором сжигали Масленицу, бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади. Костер также символизировал жар земли, пробуждающейся ото сна. Согласно народному поверью, он должен быть большим и высоким: чем он выше, тем удачнее ожидался год.
Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей. Они вывозили чучело за околицу, давали ему в руки блин, а затем также сжигали на костре. Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от всех невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил. Ритуальные костры Сожжение чучела воспринималось как торжественное, праздничное действие и сопровождалось песнями и хороводами. В ритуальном костре стремились сжечь все старые и ненужные вещи, чтобы впоследствии они вернулись обновленными и принесли в дом достаток и процветание.
Так как люди искренне верили в то, что впереди их ожидают лучшие, благополучные и счастливые дни, то хотя бы часть их надежд непременно сбывалась. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни.
А еще в Масленицу верили, что очищающий огонь сжигает все грехи. В старину к костру несли из дома старые прохудившиеся вещи, чтобы огонь получил пищу и забрал все проблемы из семьи, все горести. Праздновать Масленицу начали еще в языческие времена, а с принятием христианства от этого праздника отказываться не стали. К слову, это не единственная древняя традиция, которая прижилась и вписалась в наш обиход. Летний Иван Купала, праздник с обязательными прыжками через костер, тоже отголосок старинных обычаев.
Масленица — чаще всего — изображалась румяной женщиной. Она — символ зимы. А что такое зима?
Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
А ещё у древних славян чучело воплощало покровительницу мороза, стужи и ночи — богиню Морену. Потому оно всегда похоже на женщину. Сам обряд сжигания куклы — это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и берёзы. К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху.
Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели. В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура — чучело Зимы — стала весьма привлекательной, зачастую с красивой причёской, макияжем, в платье и с приятным выражением лица. Но даже таких красоток сжигают на костре.
Похожие праздники есть и в других странах. Только традиции отличаются. Не всегда в других странах на Масленицу что-то сжигают. Например, в Великобритании по первому удару колокола на главной ратуши нужно испечь блин, по второму пробежать короткую дистанцию, не уронив угощение со сковородки.
Кто первым достигает финиша — получает поцелуй или крепкое рукопожатие звонаря. Во Франции с карнавалами и поеданием блинов встречают праздник Марди Гра, который обязательно должен закончится в полночь. В Исландии с приходом весны принято готовить особые пирожные, а затем отправляться гулять всей семьёй. В Дании устраивают весёлые представления и концерты, обмениваются анонимными записками. Как празднуют Масленицу в других странах: чьё чучело сжигают и зачем Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах? Польское чучело называется Мажана. Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане. Всю неделю Мажана, как и Масленица, путешествует по селу, а потом ей создают пару — Маженяка, в рваном кафтане и с бутылкой водки.
Мажану с Маженяком заносят в каждую избу, чтобы они забрали пьянство и беды. Потом сжигают или топят. В Швейцарии лепят снеговика, втыкают в него фейерверки и поджигают ровно в 6 вечера.
Наряжали они Масленицу, возили по деревне, а потом сжигали чучело, чтобы вместе с ним в огне остались невзгоды и печали.
Люди искренне верили в светлое будущее и обильный урожай. Возможно, именно вера давала силы изо дня в день идти в поле и работать, работать, работать… Вера и осознание того, что кусок хлеба просто так не упадёт с неба. Сейчас сжигание чучела — одна из масленичных забав. Нам нравится смотреть, как разгорается солома и полыхает в небе огонь.
Зрелище, стоит признаться, очень завораживает.
Наши предки, неся куклу Морены, пародировали участников похоронной процессии — одну девушку наряжали попом, другую — дьяконом, а мужчин — бабами-плакальщицами. Разумеется, никто не плакал и не голосил на этих символических проводах, а наоборот, все члены процессии громко смеялись и пели веселые песни. В завершающей части обряда чучело либо укладывалось на высокий помост, либо поднималось на длинной палке на самой большой площади населенного пункта и торжественно сжигалось. К слову, в некоторых славянских племен была традиция не сжигать, а хоронить чучело зимы в специально вырытой яме за пределами села или города. Что и зачем сжигают на Масленицу вместе с чучелом Наши предки для того, чтобы нарядить чучело зимы, собирали ненужную, старую и испорченную одежду у всех жителей населенного пункта. И сколько бы не набралось хлама, весь он оказывался надетым на соломенную куклу. А испорченные и ненужные в хозяйстве вещи, которые хорошо горят, люди попросту приносили и бросали в костер к чучелу, а затем присоединялись к народным гуляниям. Поэтому перечень того, что сжигают на Масленицу вместе с чучелом, практически ничем не ограничен, ведь по традиции, в огонь можно бросать любые ненужные и старые вещи.
В некоторых селах была традиция, помимо одного большого чучела зимы, делать много маленьких соломенных куколок. Эти куколки обматывали старыми тряпками и пачкали дегтем. Практически каждая семья приходила на площадь, где проводился обряд сожжения чучела зимы, со своей куклой, и хозяйка дома бросала ее в общий костер.
Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
Бытует поверье, что если не съесть на Масленицу блин и не сжечь чучело, то зима не закончится. Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Давайте посмотрим, как в старину отмечали Масленицу, и узнаем, для чего нужно сжигать огромное соломенное чучело. Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Сжигать чучело Масленицы — обычай, который восходит к народному обряду начала нового годового цикла.
Веселый и вкусный праздник
- Ответы : Зачем сжигают чучело на масленницу ?
- Календарь масленицы до 2030 г
- Когда жгут чучело на Масленицу в 2024 году. Сжигание чучела на Масленицу 2024 года
- Сожжем Зиму законно: Статьи общества ➕1, 05.03.2019
- Мотивируем агрессию?
Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования
Кульминационное событие Масленицы – сжигание чучела – символизировало долгожданное наступление весны. Вместе с тем в масленичном огне сжигали «старых дев», тех, кто не смог выйти замуж до Масленицы. Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? Почему сжигали чучело на Масленицу Масленица – это традиционный праздник проводов зимы. Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. Когда-то славяне верили, что вместе с чучелом Масленицы в костре сгорают все проблемы и напасти.
Зачем на Масленицу сжигают чучело?
Поэтому на вопрос, что сжигают на Масленицу — зиму или Масленицу и чьё чучело и зачем бросают в огонь, историки дают однозначный ответ: соломенная кукла, которую сжигают в последний день Масленичной недели, символизирует богиню Морену-зиму. А сам обряд сжигания чучела — это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. У многих современных людей может возникнуть вопрос, чем так не угодила нашим предкам зима, что именно ее чучело торжественно сжигали, а вот подобных обрядов с весной, летом и осенью не было. Ответ на такой вопрос кроется в условиях жизни древних славян, ведь зима для людей была тяжелым и нередко голодным временем, и праздник в честь окончания зимы для них значил в первую очередь окончание трудного и ненастного периода. Народный обряд проводов зимы и сжигания чучела Так как главное, для чего сжигают чучело — проститься с зимой и ненастьями, важно, чтобы эта кукла хорошо горела.
Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше. Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. Традиция требует перед сожжением носить чучело зимы по улицам населенного пункта так, чтобы его смогли увидеть все жители. Наши предки, неся куклу Морены, пародировали участников похоронной процессии — одну девушку наряжали попом, другую — дьяконом, а мужчин — бабами-плакальщицами.
Разумеется, никто не плакал и не голосил на этих символических проводах, а наоборот, все члены процессии громко смеялись и пели веселые песни. В завершающей части обряда чучело либо укладывалось на высокий помост, либо поднималось на длинной палке на самой большой площади населенного пункта и торжественно сжигалось.
Некоторые даже плачут. Да и взрослые, надо сказать, испытывают довольно сложные чувства, наблюдая, как огонь сначала пожирает расписную юбку, а потом и веселое кукольное лицо, которое совсем недавно так приветливо улыбалось окружающим.
Да еще потом, когда кукольное «тело» уже прогорело, в центре кострища долго полыхает крест. И ассоциации при этом возникают какие-то непраздничные, обременяющие восприятие. Почему-то вспоминаются костры, на которых в Европе во времена инквизиции сжигали ведьм, а в Древней Индии — живых жен умерших мужей. И еще фильм «Чучело».
Там, помнится, тоже сжигали крестовину в платье девочки. Поэтому, если кто из детей все-таки и кричит требуемое «Ура! И на душе тревожно. Так и хочется спросить взрослых, все это затеявших: «Зачем куклу сжигаете?
А мы ее возрождаем». Вряд ли такой ответ можно считать удовлетворительным. Ссылка на возрождение традиции лукава. Наша верность традициям весьма условна и избирательна.
Мы «возрождаем» совсем не все, а только то, что хочется. Взять хотя бы современные свадебные обряды. Мы, конечно, обряжаем невесту в белое, но не очень задумываемся о символике цвета. О том, что белое — цвет непорочности.
Мы можем осыпать молодых лепестками роз и забрасывать монетками, но никому в голову не придет трясти перед гостями простыней с кровавыми пятнами после первой свадебной ночи. Мы не связываем обучение грамоте с необходимостью порки. А наши предки связывали. Они даже говорили: «Ухо ребенка — на его спине».
И каких-нибудь сто пятьдесят лет назад крестьяне отказывались отдавать своих детей в школу графа Толстого, потому что там не наказывали. Толку от такого учения, по их мнению, не могло быть никакого. Пороть детей во время «постижения науки» было традиционным и само собой разумеющимся. Начиная строительство дачного дома, нам не приходит в голову закапывать на месте будущего крыльца трупик петуха или тем более коня.
А ведь это жертвоприношение было обязательной составляющей строительного обряда у древних славян, и его отголоски сохранились в украшениях крыш старых деревянных домов. Почему бревно, венчающее дом, называется коньком?
По традиции, в эту неделю люди ходят друг к другу в гости, угощают друг друга. Считается, что этот жест помогал «задобрить» весну, призвать счастье. Есть несколько примет, связанных с приготовлением блинов: если тесто получилось слишком соленым, это говорит, что в следующем году будет много слез; если кухарка во время приготовления пролила тесто, возможны неожиданности в жизни; если блинчики получили красивыми, румяными, нежными, будущий год будет наполнен радостными событиями.
Но есть у блинов и другой смысл — поминовение усопших. Круглая форма этого блюда символизирует вечность, а мука и вода, из которой делают блины — символ перерождения, жизни. Наши предки связывали милость усопших с будущей урожайностью. Поэтому первый блин, который съедали на неделе, всегда посвящали предкам. Гостей угощали блинами тоже для этого — для задабривания душ умерших.
Почему принято сжигать на Масленицу чучело? Еще одна известная традиция — сжигание чучела. Это то, что пришло к нам с языческих времен. В понимании древних славян зима символизировала смерть, и предки дали ей имя Мара.
Время выбрано неспроста — в Великий пост свадьбы играть было нельзя, а вот уже после Пасхи, на Красную горку, можно было и отметить создание новой семьи. Поэтому молодежь знакомилась на Масленичной неделе с далеко идущими целями.
Так что если вы не замужем — обратите внимание на этот факт. Подмигнул вам парень? Не уходите сразу. Возможно, у него серьезные намерения. Среда— лакомка. Про день тещиных блинов слышали?
Так вот, в масленичную среду мать жены печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем больше теща благоволила к мужу своей дочери. Именно от традиций этого дня возникло крылатое выражение «к теще на блины». Четверг — разгул. В четверг с размахом начиналась Широкая Масленица. И, конечно же, ни одна праздничная неделя не проходила без игр: хороводы, песни всем двором, катания с горки, прыжки через костер, кулачные бои, все это в сопровождении песен и плясок.
Но главная традиция — взятие снежного городка. Дети и взрослые строят снежную крепость, делятся на две команды — пехоту и конницу — и начинают игру. Пехота, как правило, защищает крепость, конница же пытается ее разрушить.