Образовательная деятельность митрополита Стефана (Яворского) не ограничивалась Московской академией, ему в ведение были переданы математические школы при.
День в истории. 23 ноября: Проклят «украинский Иуда»
В тот же день в Глухове была совершена символическая казнь бывшего гетмана, которая описывается следующим образом: «вынесли на площадь, набитую чучелу Мазепы. Прочитан приговор о преступлении и казни его; разорваны князем Меншиковым и графом Головкиным жалованные ему грамоты на гетманский уряд, чин действительного тайного советника и орден святого апостола Андрея Первозванного и снята с чучелы лента. Потом бросили палачу сие изображение изменника. Все попирали оное ногами, и палач тащил чучелу на верёвке по улицам и площадям городским до места казни, где и повесил». В тот же день в Успенском соборе Москвы в присутствии царевича Алексея Петровича Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский провозгласил нового Гетмана Войска запорожского и придал Мазепу анафеме. Позже царь Петр Алексеевич, специально для изменника Мазепы, учредил медаль Иуды, которая так и не была вручена ее владельцу.
Стефан обладал ораторским даром и глубокими богословскими познаниями. Прекрасно владел латинским, польским и церковно-славянским языком. Это не прошло мимо внимания Петра Великого, и вскоре по его воле Стефан Яворский был назначен митрополитом Рязанским и Муромским. Впоследствии он занимал пост местоблюстителя патриаршего престола и президента Священного Синода.
Последний пост он сохранял вплоть до своей кончины в 1722 г. Но изначальную расположенность к Стефану царь Петр сменил опалой. Слишком велики были расхождения между ними в церковных и светских вопросах. Царь считал необходимым урезать права Церкви, где монахи только «жрут и молятся», а Стефан старался примирить светские веяния прозападного толка, стремительно ворвавшиеся в русскую жизнь, и духовную традицию Древней Руси. Стефан был противником распространения на Руси протестантских идей. Реформы Петра I способствовали наплыву в Россию множества иностранцев. Немцы, голландцы, датчане занимали высокие должности, и в социальном плане протестантский элемент получал перевес над православным. Если в техническом плане с этим можно было вполне примириться петровские иностранцы принесли в Россию современные технологии кораблестроения и промышленности , то в плане культурном это грозило размыванием духовных основ русского общества. В ту эпоху Россия подвергалась воздействию сразу двух мощных течений: протестантства в виде кальвинизма и лютеранства и атеизма. Вместе с технологическими новинками в Россию хлынули атеистические идеи, провозглашавшие равнодушие к религиозной жизни необходимой чертой характера цивилизованного человека.
Но не только в качестве политика церковного и общегосударственного значения проявил себя Стефан, большую значимость для церкви и всей русской культуры имеют его сочинения, заостренные в первую очередь против протестантского миссионерства, оказывающего сильное влияние практически на все слои российского общества начала XVIII века. В статье рассматриваются ход и основные проблемы церковно-догматической полемики деятелей Русской православной церкви в начале XVIII века. Внимание акцентируется на связи полемики с политическими преобразованиями Петра, послужившими стимулом к ее развитию, а также активизацией взаимодействия с западноевропейской теологией, ряд положений которой явились предметом споров в православной церкви. Для понимания догматического аспекта полемики реконструируются воззрения Стефана в области экклесиологии и этики. Биография Стефана Яворского Будущий местоблюститель патриаршего престола родился в 1658 году в местечке Яворы близ Львова. До своего пострижения в монахи в 1689 году он носил имя Семен Иванович [5, а 413]. Его семья относилась к православной шляхте, но, возможно, не имела шляхетских привилегий в связи с торговой деятельностью отца [1, с.
После Андруссовского перемирия и ужесточения положения православных в Речи Посполитой Семен с семьей перебирается в Красиловку близ Нежина. В 1673 году, или несколько позже, Яворский начинает свое обучение в Киево-Моги-лянской академии. Академия по своей структуре и характеру преподавания походила на иезуитский коллегиум, что было связано с задачей, поставленной при ее создании митрополитом Петром Могилой, - служить подготовке образованных православных пастырей, способных отстоять положение православного вероисповедания в Речи Посполитой и противостоять католическому и протестантскому миссионерству среди православных. Образование выпускников академии носило отчетливый отпечаток польской барочной культуры в области риторики, поэзии и драматургии и схоластического католицизма в отношении богословия [2, с. Во второй половине XVII века киевские богословы играли роль передаточного звена для сообщения русского общества с западноевропейской культурой [3, с. Во время обучения Яворский заслужил благосклонность архимандрита Киево-Печерс-кой обители и ректора академии архимандрита Варлаама, ставшего позже митрополитом Киевским. Благорасположение ректора было во многом связано с написанным Семеном панегириком, где слава Варлаама сравнивается со славой Геракла [4, с.
После окончания в 1684 году академии Семен получил средства от Варлаама для обучения в униатских коллегиумах Речи Посполитой. Получение образования в униатских или католических коллегиумах малороссийскими клириками не было чем-то из ряда вон выходящим, сформировалась практика временного принятия унии для получения «папежского» образования. Затем, как правило, клирики возвращались с покаянием в лоно православной церкви [5, с. Так поступил и Семен, получивший в унии имя Станислав-Симон. В течение 5 лет он обучался философии в Львовском коллегиуме и богословию в Познани, после чего получил статус магистра свободных искусств и философии. В 1689 году Станислав возвращается в Киев и приносит покаяние своему покровителю, Варлааму, уже ставшему митрополитом, после чего над мнимым униатом производят обряд конфирмации, возвращающий Семена в православную церковь. Вскоре Семен принял постриг под именем Стефана [6, с.
Киевскую публику поражал стихотворный и проповеднический талант Яворского, что способствовало получению им должности преподавателя пиитики в академии, а в 1691 году по протекции Варлаама должности префекта академии и права преподавания философии и богословия. Через несколько лет он становится ректором академии, причем в это время одним из его подопечных становится его будущий главный противник в области богословия и церковной политики - Феофан Прокопович. Будучи «правой рукой» митрополита Варлаама, Стефан получает в 1697 году титул игумена Свято-Никольского монастыря, что делало его основным претендентом на митрополичью кафедру Киева. В это время Стефан часто оказывается в Москве, служа посредником между епископом Варлаамом и патриархом Адрианом. В январе 1700 года Стефан и игумен Захарий Карпило-вич были отправлены к патриарху с просьбой учредить епископскую кафедру в Переяславле и поставить на нее епископом одного из них. Однако случай, происшедший при отпевании усопшего воеводы Алексея Семеновича Шеина, изменил судьбу 42-летнего архимандрита. Стефан прочел надгробное слово при отпевании военачальника, которое было отмечено Петром I.
Царь решил привлечь к себе в качестве сотрудника выходца из Малороссии. То что Петр в области церковной политики ориентировался на выходцев из Малороссии, было связано с попыткой противопоставить их - связанных с западной культурой, не имеющих отношения к старомосковским традициям и партиям, - великорусскому духовенству [7, с. Петр потребовал от Адриана поставить Стефана на какую-либо свободную епископскую кафедру близ Москвы. К этому моменту свободной оказалась Рязанская епархия, на которую и должен был быть поставлен Стефан. Но сам Яворский противился этому по-ставлению и вместо того, чтобы прибыть 15 марта для посвящения в сан, бежал в Донской монастырь, где написал короткое сочинение, объясняющее его поступок. Стефан не желал быть втянутым в придворную политику, понимая, что положение выделяемого Петром епископа обяжет его к активной борьбе не за спасение душ его паствы, а за интересы монарха против косного великорусского клира [8, с. Но Петр был непреклонен, и Стефана доставили в Москву, где 7 апреля 1700 года Яворский был посвящен в сан митрополита Рязанского.
Однако вскоре отъехавший в свою епархию Стефан был вновь отозван в столицу. Курбатова и И. Мусина-Пушкина, решил не назначать нового патриарха, но поставить вместо него «экзарха святейшего патриаршего престола блюстителя и администратора» Стефана. Очевидно, отказ от патриаршества являлся одним из элементов политики секуляризации российского общества, активно проводимой Петром в период всего его правления. Вскоре, в 1701 году, был воссоздан монастырский приказ, возглавляемый Мусиным-Пушкиным, которому было фактически передано заведование доходами от монастырских земель [9, с. Политика Петра являлась продолжением той тенденции, которая наметилась со времени объединения Российского государства в XV-XVI веках, светская власть все более превалировала над духовной [9, с. Конечно, Петр не стремился к разрушению православной церкви, он лишь хотел удалить ее из сферы светской жизни, а духовенство ввести в состав подданных государя в качестве одного из гражданских состояний [9, с.
Церковь мыслилась Петром в качестве инструмента воспитания населения как в плане морально-нравственном, так и образовательном [9, с. Четко эта позиция в дальнейшем будет очерчена в Духовном регламенте 1720 года [3, с. Безусловно, царь-реформатор не посягал на священные в его глазах основы христианской религии, известны достаточно сильная религиозность Петра [9, с. Но в наибольшей степени Петру импонировало то положение церкви, которое она занимала в протестантских и, в частности, лютеранских странах [9, с. В них Церковь в качестве ее земного воплощения -объединения граждан - возглавлялась главой самого государства, то есть монархом, руководящим в немецких протестантских землях синклитом. Так 16 декабря 1700 года Стефан становится главной фигурой в Русской православной церкви. Однако положение его не признавалось православными патриархами Востока.
В частности, Патриарх Иерусалимский Досифей отправил письмо Петру I о недопустимости подобного положения, а также намекал в нем на неправославие Стефана, но монарх проигнорировал увещевание владыки. После чего Досифей написал самому Стефану, но и прямое обращение не имело результата, поэтому Иерусалимский патриархат не признавал Стефана вплоть до восшествия на патриаршую кафедру Хрисанфа [6, с. В первый период пребывания в Москве в качестве экзарха Стефан в целом не имел конфликтов с Петром и пытался следовать курсу его политики [9, с. Местоблюститель осуществлял переговоры с раскольниками, часть которых благодаря Талицкому считала Петра I антихристом, что в целом способствовало росту оппозиции правлению реформатора, но особенно брожениям на севере европейской части России и в Заволжье [9, с. В течение 1702 года Стефан встречался с Талицким, пытаясь оспорить его позицию, однако встреча не имела успеха. В 1703 году Яворский написал книгу, направленную против учения Та-лицкого, «Знамения антихриста», используя в ней материалы католического сочинения испанского богослова Мальвенды [6, с. Стефан, по предложению Петра, посвятил в епископский сан несколько представителей малороссийского духовенства - Дмитрия Туптало на ростовской кафедре и Филофея Лещинского на сибирской.
Кроме того, Стефан осуществил реформу в стенах Славяно-греко-латинской академии, реорганизовав ее на основе католического коллегиума и призвав для преподавания в ней ряд выпускников Киевской академии, например своего сотрудника Феофилакта Лопатинского, ставшего ректором академии. Местоблюститель способствовал выпуску «Лексикона» Ф. Поликарпова в 1704 году, вел переписку с И. Посошковым и даже Г. Лейбницем [6, с. Его талант проповедника также служил Петру. Стефаном были написаны и прочитаны ряд «слов» о военных победах Петра при взятии Нотебурга, Нарвы, Риги, а в 1708 году им был анафематствован гетман Мазепа.
Однако, будучи ректором Киевской академии, Стефан находился под покровительством Мазепы, в проповеди, прочитанной в Батурине, он восхвалял гетмана [6, с. Но по мере улучшения положения на полях Северной войны и с переходом Петра к внутриполитической деятельности отношения между ним и местоблюстителем ухудшались [9, с. Стефан, как и большинство других представителей малороссийского духовенства, постепенно сближался с великорусским клиром, а также со старомосковской партией, группирующейся вокруг царевича Алексея [3, с. Этому сближению способствовали общая неготовность к проведению резких преобразований в российском обществе, страх духовенства потерять свое привилегированное положение и влияние, а также, по-видимому, перенятое из католического богословия представление о главенствующей роли Церкви [7, с. Пожалуй, неприятие Стефаном деятельности Петра было связано с тем, что местоблюститель фактически становился инструментом проведения политики светской власти, практически не способным к самостоятельным действиям [7, с. Свои проповеди Стефан стал наполнять аллегориями на тему актуальной политики [9, с. Так, в 1708 году на день св.
Иоанна Златоуста 13 ноября им были прочитаны проповеди о царе Вальтасаре, пирующем на церковных сосудах, что указывало на кампании по реквизиции колоколов и утвари в церквях, проводимые Петром. Также им был написан текст проповеди, которая могла бы куда сильнее задеть царя: в ней говорилось о прелюбодействующем муже, отправившем свою жену в монастырь. Однако, вероятно, проповедь так и не прозвучала, так как на рукописи написано - non dirtum [6, с.
Посланник исполнил поручение, но вскоре произошло неожиданное событие, которое в корне поменяло его жизнь. В столице умер боярин и военачальник Алексей Шеин. Он вместе с молодым Петром I руководил взятием Азова и даже стал первым в истории русским генералиссимусом. В Москве решили, что надгробное слово должен сказать недавно приехавший Стефан Яворский. Образование и способности к проповедям этого человека проявились самым лучшим образом при большем стечении высокопоставленных лиц. Но самое главное — киевского гостя заметил царь, который крайне проникся его красноречием.
Петр I порекомендовал патриарху Адриану сделать посланца Варлаама главой какой-нибудь недалекой от Москвы епархии. Стефану Яворскому посоветовали на время остаться в столице. Скоро ему предложили новый сан митрополита Рязанского и Муромского. Время ожидания тот скрасил в Донском монастыре. Митрополит и местоблюститель 7 апреля 1700 года новым митрополитом Рязанским стал Стефан Яворский. Епископ тут же приступил к исполнению своих обязанностей и погрузился в местные церковные дела. Однако его уединенная работа в Рязани оказалась недолгой. Уже 15 октября умер престарелый и больной патриарх Адриан. Приближенный Петра I Алексей Курбатов посоветовал ему подождать с избранием преемника.
Вместо этого царь учредил новую должность местоблюстителя. На это место советник предлагал поставить архиепископа холмогорского Афанасия. Петр решил, что местоблюстителем станет не он, а Стефан Яворский. Проповеди киевского посланца в Москве привели его к сану митрополита Рязанского. Теперь он меньше чем за год перепрыгивал на последнюю ступень и формально становился первым лицом Русской Православной Церкви. Это был стремительный взлет, ставший возможным благодаря сочетанию удачных обстоятельств и харизмы 42-летнего богослова. Его фигура стала игрушкой в руках власти. Петр хотел избавиться от патриаршества как вредного для государства института. Он планировал реорганизовать церковь и напрямую подчинить ее царям.
Первым воплощением данной реформы стало как раз учреждение должности местоблюстителя. По сравнению с патриархом, человек с таким статусом обладал гораздо меньшими полномочиями. Его возможности были ограничены и контролировались центральной исполнительной властью. Понимая характер петровских преобразований, можно догадаться, что назначение буквально случайного и чужого для Москвы человека на место главы церкви было обдуманным и заранее спланированным. Едва ли этой чести искал сам Стефан Яворский. Униатство, через которое он прошел в молодости, и другие особенности его взглядов могли стать причиной конфликта со столичной общественностью. Назначенец не хотел крупных неприятностей и понимал, что его ставят на «расстрельную» должность. К тому же богослов скучал по родной Малороссии, где у него было много друзей и сторонников. Но отказать царю он, конечно, не мог, поэтому смиренно принял его предложение.
Борьба с ересями Переменами были недовольны все. Москвичи называли Яворского черкасом и обливанцем. Иерусалимский патриарх Досифей писал русскому царю, что не стоит продвигать наверх уроженцев Малороссии. Петр не обратил ни малейшего внимания на эти предостережения. Однако Досифей получил извинительное письмо, автором которого был сам Стефан Яворский. Опала была ясна. Патриарх не считал киевлянина «вполне православным» из-за его давнего сотрудничества с католиками и иезуитами. Ответ Досифея Стефану не был примирительным. Только его преемник Хрисанф пошел на компромисс с местоблюстителем.
Первой проблемой, с которой Стефану Яворскому пришлось столкнуться в новом качестве, был вопрос старообрядчества. В это время раскольники распространяли по Москве листовки, в которых столица России называлась Вавилоном, а Петр — антихристом. Организатором этой акции стал видный книгописец Григорий Талицкий. Митрополит Стефан Яворский Рязанская кафедра осталась в его ведении пытался переубедить виновника волнений. Этот спор привел к тому, что он даже издал собственную книгу, посвященную знамениям пришествия антихриста.
В Петербурге выставили оригинал Евангелия Стефана Яворского и рукописный Апокалипсис
Между тем католики были весьма рады появлению «Камня веры». Они давно с завистью и опасением смотрели на преобладание в России протестантской партии и боялись совращения России в протестантство. Поэтому они в своих же интересах считали обязанностью защищать «Камень веры». В это время в Петербурге при испанском посланнике находился доминиканец Рибейра, которому и было поручено написать сочинение в защиту «Камня веры». Сочинение было написано в форме ответа Буддею и посвящено императрице. Этим католики хотели расположить императрицу к своему давнему проекту о соединении Церквей — Православной и Католической. Но Тайная канцелярия запретила ему издание этого «Возражения…» под смертным страхом. Очевидно, такое запрещение могло появиться лишь в результате происков протестантской партии, а также влияния Феофана Прокоповича, который весьма покровительствовал этой партии. Такова была полемика против «Камня веры» иностранцев. В России какой-то неизвестный сочинитель, в котором современники подозревали Феофана Прокоповича, написал пасквиль под названием «Молоток на камень веры». Само собою разумеется, что в то время, когда «Камень веры» был запрещен и выражение сочувствия к нему и к его сочинителю считалось государственным преступлением и доводило до Тайной канцелярии, нельзя было писать ничего против «Молотка…», но при Елизавете Петровне, когда протестантская партия если не совсем пала, то значительно ослабела, явилось «Возражение на Молоток», которое приписывается Арсению Мациевичу.
Сравнивая оба сочинения — «Молоток…» и «Возражение…» на него, — мы находим, что их сочинители не соблюли в отношении друг к другу должной объективности и в своих взаимных обличениях доходили до невозможных крайностей. Автор «Молотка…» совершенно несправедливо упрекает Яворского в католичестве, в стремлении внести в Русскую Православную Церковь элементы католического учения. Единственным поводом к этому обвинению могло послужить только то, что Яворский, обличая и опровергая в «Камне веры» протестантское вероучение, пользовался католическими источниками, употреблял выработанные у католических полемистов приемы и приводил часто одни и те же доказательства. Но это нисколько не могло доказывать его согласия с католическим учением вообще, потому что при этом рассматривались такие предметы, в которых протестанты одинаково расходятся и с православными и с католиками. Автор «Возражения на Молоток», в свою очередь, защищая Яворского от несправедливых обвинений, также впадает в крайности и употребляет такие резкие и часто неприличные выражения, что вся полемика получает характер брани оскорбленного самолюбия. Вообще надо сказать, что обе партии — защитников «Камня веры» и его противников — упрекавшие друг друга то в католичестве, то в протестантстве, увлекались в сильные крайности, как это обыкновенно бывает при борьбе разных направлений. В истории богословской мысли за «Камнем веры» Стефана Яворского сохраняется теоретическое значение: в нем Стефан выразил догматическую систему православной веры. Другую систему дал Феофан Прокопович. Самарин, — заимствована у католиков, вторая — у протестантов.
Ведь как было в иные времена? Митрополитами и епископами становились представители знатных родов и старинных монастырей, имевших вековые традиции общения с московскими государями. Они же и избирали московского владыку. Даже Иван Грозный не смел им помешать сделать свой выбор. Алексей Михайлович, правда, отобрал у патриарха право распоряжаться церковными землями и создал Монастырский приказ, но Фёдор Алексеевич по настоянию Иоакима его упразднил. А кого собор изберёт, только одному Богу ведомо. Может во главе церкви оказаться очень сильная и властная фигура вроде прадеда царя Филарета или строптивого Никона, которого его отцу и архиереям пришлось сгонять с патриаршего престола с большим трудом. Как малороссы подчинили московскую патриархию Влившись в состав московской патриархии, малороссийское духовенство стало получать митрополии и епархии в великороссийских землях. А оно заметно отличались от привычных церковных владык — и академическое образование получило, и от землевладений не зависело, и родни среди раскольников не имело. Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский 1658-1722 , которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин. Именно его царь настойчиво продвинул в местоблюстители патриаршего престола. Чем же так понравился царю этот игумен, успевший некоторое время побывать даже в униатстве? Когда скончался первый русский генералиссимус Алексей Шеин, то на погребении его проповедь читал настоятель Никольского пустынного монастыря Стефан, которого киевский митрополит направил к Адриану для поставления в переяславские епископы. Проповедь так понравилась Петру, что царь уговорил патриарха рукоположить того не в Малороссию, а в архиереи какой-нибудь из великорусских епархий, «где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы». И Стефан стал сразу митрополитом Рязанским и Муромским в апреле 1700 года. А уже в октябре он становится местоблюстителем патриаршего престола и в этом качестве пробудет до февраля 1721 года. Совместными усилиями Петра и Стефана удалось отсрочить, а потом и сделать невозможными выборы московского патриарха. Первым делом при непротивлении местоблюстителя Пётр восстановил в 1701 году упразднённый старшим братом Монастырский приказ, и управление церковными вотчинами вновь перешло в руки светской власти. В целом ряде проповедей, в новолетие или по поводу побед, он явился блестящим с схоластической точки зрения панегиристом военных дел Петра. В угоду царю С[тефан] повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Московскую академию он реформировал и завел в ней вместо эллинских учения «латинския», т. Не без участия Яворского малороссийские архиереи предали анафеме Мазепу. Отношения Петра и Стефана стали портиться после того, как в 1712 году местоблюститель с благоговением высказался о царевиче Алексее. Царский гнев он пытался угомонить тем, что подписывался на своих письмах государю так: «Вашего царского пресветлого Величества верный подданный, недостойный богомолец, раб и подножие Стефан, пастушок рязанский».
Несмотря на то, что в богослужебных книгах издания начала XVIII века форма возношения не изменяется по сравнению с XVII веком и старательно удерживается имя Московского патриарха как напоминание о нормальном каноническом устройстве, богослужебная практика поминовения восточных патриархов также имела место [42]. Стоит также упомянуть обращения Петра к Константинопольскому патриарху по поводу освобождения его от постов и разрешения мясоеда в посты для армии, о необязательности перекрещивания католиков и лютеран. Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя. Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45]. В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П. Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47]. Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия. И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам. Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией. Сам Петр I, когда это было в его интересах, обращался к Константинопольскому патриарху, как к «главнейшему восточной Церкви во вселенной управителю», однако, как отметил крупнейший исследователь церковной реформы П. Верховский, православный Восток фактически «не спросили при проведении реформы, утверждение и признание которой получили без всякого труда» [48]. Факт возношения восточных патриархов как некой единой главы Русской Церкви указывал, безусловно, не на действительное положение вещей что было бы канонической несуразицей , а на символическое присутствие института патриаршего возглавления. Именно против этого принципа и ополчился Прокопович, приводя в качестве аргументов действительно соответствующие православному Преданию аргументы: «Есть же сие от невежества, что неции всех четырех Патриархов нарицают селенскими Патриархами: ибо един токмо Константинопольский нарицается селенский. А чесо ради тако нарицается, трудно познать; вемы, что не имеет он власти над всеми всего мира Епископами, каковую себе неправедно похищает Папа Римский. Противился Цареградскому Патриарху Св. Григорий Беседовник за титлу сию, а Цареградстии Патриархи противятся и доселе последним по воспомянутом Григории Папам Римским за дело и власть селенскую похищаемую. И тако сами Цареградстии Патриархи свидетельствуют нам о себе, что они селенскиия власти себе не приписуют. Каяже вещь под именем селенского Патриарха и кое дело под титлою тою содержится, отнюд не известно; равно как не известно, и кое дело или власть имеет Александрийский епископ под титлою своею Судии Селенскаго; и аще некия причины как сей, так и иной титлы обретаются …, однако ж причин оных иныя суть ложныя, иныя не крепки и толикой титле не равныя» [50]. Однако когда признание Синода каноническим институтом на Востоке произошло, сам Синод спешит объявить об этом, прибегая к отвергаемой Прокоповичем традиции и демонстрируя грамоты «от Святейших Вселенских Патриархов» [51]. Логика Прокоповича проста: возношение есть подчинение. Поскольку автокефалию никто не отменял, а на смену патриарху пришел Синод, следует поминать именно Синод, а восточных патриархов не поминать. Поминание восточных патриархов было только, когда служил московский патриарх, но означало не подчинение, а факт общения между поместными церквями. Яворский, полемизируя с Прокоповичем, имплицитно совсем не ратует за действительное подчинение Русской Церкви Востоку, будь то один Константинопольский патриарх или все четыре патриарха. Даже когда он говорит о «посредственном» подчинении Москвы Константинополю в период автокефалии и патриаршества, то характеризует его как «подчинение братолюбное, советное, наставительное, имже образом братия первородному брату повинуются, не рабским повиновением, но должным чести воздаянием» [52]. Как убедительно показывает В. Живов, «Стефан стремится любыми способами сохранить канонический порядок церковного управления, очевидно рассматривая Синод в качестве самодостаточной высшей церковной инстанции как неканоническое установление. Феофан, напротив, настаивает на самодостаточности синодального управления, на том, что Синод никакой другой духовной власти не подчиняется — даже номинально. Вопрос о возношении имен восточных патриархов служит лишь поводом для этой полемики» [53]. Яворский пытался отстоять сохранение института патриаршества, хотя бы в таком рудиментарном виде. Исход борьбы решило то, что определяло все церковно-государственные отношения — воля царя. Митрополита Стефана заставили замолчать, а восточных патриархов заставили признать Святейший Синод каноническим установлением. Сам факт вмешательства государства в дела Церкви не является чем-то безусловно однозначным. Ведь конкретная схема церковно-государственных отношений ничего не гарантирует, все упирается в людей, которые репрезентируют стороны в этой схеме. Церковная история знает как массу продуктивных и полезных вмешательств государства в дела Церкви, так и огромное количество разрушительных случаев. С одной стороны, бывало, что византийские императоры искажали созидательный принцип симфонии Церкви и государства ведь именно цезарепапизм спровоцировал унию в XV веке , с другой стороны в новейшее время именно гонитель Церкви Сталин в условиях антицерковного государства инициировал подъем Церкви после Великой отечественной войны. Одним из немногих, пытавшихся противостоять этому процессу, был митрополит Стефан, стоявший на стороне Церкви, желавший разрешения именно церковных проблем и понимавший их специфику. Он верил в Церковь. И эта вера не является ли доказательством его «нравственной состоятельности», в которой сомневается В.
Первоначальное воспитание получил в Киевской академии а затем в польских училищах города Львова и наконец в Познани, где он прослушал полный курс философии и богословия. Нужно сказать, что жажда образования побудила его отступить от Православия и временно перей ти в католичество, но этот грех он вполне искупил своей последующей деятельностью, сопряженной с большими огорчениями и страданиями. По возвращении в Киев он принял монашество и некоторое время проповедовал в разных церквах. Затем поступил учителем в Киевскую академию, в которой очень скоро занял пост префекта. В 1700 году Стефан был по одному случаю в Москве, где ему пришлось произнести слово над гробом боярина Шеина в присутствии Петра I. Слово его так понравилось царю, что по воле его Стефан должен был остаться в Москве и принять посвящение на архиерейскую кафедру «не в дальнем расстоянии от Москвы». В 1700 году он и был посвящен в митрополита Рязанского и Муромского. В его лице Петр I видел монаха с западной образованностью, которой он не находил в московском духовенстве. Стефан в глазах Петра I был человеком новым и свободным от традиций старой московской партии, противодействовавшей его реформам. Выискивая таких ученых монахов, Петр I стремился ставить их на великорусские епископские кафедры, ограждая таким образом от противодействия со стороны высшего духовенства свою преобразовательную деятельность. Стефану же было поручено руководство Московской духовной академией, которую он реформировал в духе латинской схоластики. Когда умер патриарх Адриан 1700 , митрополит Стефан был сделан Патриаршим Местоблюстителем. Историки Русской Церкви, оценивая церковно-административную деятельность Стефана Яворского, указывают на то, что Петр I не нашел в Стефане полного сочувствия своим реформам, и между ними возник глубокий разлад. Ис тория этого разлада показывает, что Стефан хотя и сознавал пользу и необходимость многих петровских реформ, но в то же время весьма опасался их вредных для Церкви крайностей. И не только опасался, но и восставал против тех новвоведений, которые, по его мнению, угрожали православной вере и русскому благочестию. Стефана, таким образом, можно назвать представителем церковной партии в Петровскую эпоху, стоявшей на страже церковных интересов, против крайностей реформы. Об этом можно подробно узнать из истории Русской Церкви, а в круг наших интересов входит ознакомление с духом и направлением религиозной мысли Стефана Яворского, оставившей заметный след в дальнейшем развитии русской богословской науки, тогда находившейся в зачаточном состоянии. При оценке богословских воззрений Стефана Яворского нельзя забывать, что он получил богословское образование в католических училищах. Это образование сделало его для своего времени крупным знатоком Священного Писания, творений отцов Церкви и Церковной истории, но в то же время наложило заметный католический оттенок на некоторые его богословские воззрения. В своей полемике и борьбе против протестантских мнений он черпает свою аргументацию из католической системы.
Местоблюститель поневоле или почему Стефан Яворский и Петр I разочаровали друг друга?
"Риторическая рука" Стефана Яворского написана в 1705 г. и переведена на русский язык Феодором Поликарповым. Стефану Яворскому принадлежит заслуга распространения просветительских идей в русском обществе, а также подготовка образованных кадров служителей Православной Церкви. В 1712-1714 годах местоблюститель патриаршего престола Рязанский митрополит Стефан Яворский безуспешно пытался упразднить Воронежскую епархию и вернуть территорию. Источники: Рис. 1. Неизвестный автор. Портрет митрополита Стефана (Яворского). Литературное наследие Стефана Яворского обширно: в него входят проповеди, поэтические произведения на церковнославянском, польском и латинском языках, памфлеты. Речи Стефана Яворского отличались изысканностью форм, большим количеством отступлений от основной темы.
В Петербурге выставили оригинал Евангелия Стефана Яворского и рукописный Апокалипсис
истый католик в душе вообще не понимал, каким образом Церковь МОЖЕТ не контролировать свой баланс! Митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский – выдающийся церковный и государственный деятель, крупный представитель западно-русской философской школы. Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. Митрополит Стефан Яворский Стефан Яворский (Русский: Стефан Яворский, украинский: Стефан Яворський), рожд. Аргументы в защиту Православия митрополит Стефан (Яворский) строит на основании Священного Писания и Вселенских Соборов, на изречениях святых отцов и учителей Церкви.
Проповеди Стефана Яворского за 1702 - 1716 гг.
Стефан (в миру Симеон Иванович) Яворский – епископ русской православной церкви, духовный писатель. Родился в городе Яворе в Галиции (ныне Львовская область на Украине). Стефан Яворский был одним из многих представителей галицко-русских родов, сделавших блестящую карьеру при дворе русского царя. На могиле Стефана Яворского (как и над всеми остальными захоронениями в Архангельском соборе) нет надгробной плиты. Смотрите видео онлайн «Митрополит Стефан Яворский (12 Догмат о наказании еретиков)» на канале «Miraculous Mindfulness» в хорошем качестве и бесплатно. Стефан Яворский (в миру Симеон) родился в 1656 г. в православной семье в городке Явор (ныне Яворов Львовской обл.). Митрополит Стефан Яворский "Камень Веры" (3 Догмат о Святых Мощах)Скачать.
Новость детально
Он провел пять лет за границей, изучая философию в Львове и Люблине и теологию в Познани и Вильнюсе , где и завершил свое образование. В 1689 году он вернулся в Киев, вырвался из униатской церкви и вернулся в восточное православие. Он принял монашеский постриг под именем Стефан и поселился в Киевской академии проповедником и профессором, будучи назначен префектом учреждения, а в 1697 игуменом Николаевского монастыря рус.
И не только опасался, но и восставал против тех новвоведений, которые, по его мнению, угрожали православной вере и русскому благочестию. Стефана, таким образом, можно назвать представителем церковной партии в Петровскую эпоху, стоявшей на страже церковных интересов, против крайностей реформы. Об этом можно подробно узнать из истории Русской Церкви, а в круг наших интересов входит ознакомление с духом и направлением религиозной мысли Стефана Яворского, оставившей заметный след в дальнейшем развитии русской богословской науки, тогда находившейся в зачаточном состоянии. При оценке богословских воззрений Стефана Яворского нельзя забывать, что он получил богословское образование в католических училищах. Это образование сделало его для своего времени крупным знатоком Священного Писания, творений отцов Церкви и Церковной истории, но в то же время наложило заметный католический оттенок на некоторые его богословские воззрения. В своей полемике и борьбе против протестантских мнений он черпает свою аргументацию из католической системы.
Особенно заметно это заимствование в знаменитом сочинении Стефана Яворского «Камень веры», которое было написано для православных, склонявшихся к протестантству; аргументация обнимает все догматы, которые оспариваются протестантами. Полное название этого сочинения таково: «Камень веры православныя, кафолическия, Восточныя Церкви Святыя сыном на утверждение и духовное созидание, претыкающимся же о камень претыкания и соблазна на восстание и исправление» напечатано в 1728 году. Это сочинение появилось в связи с кальвинской ересью, возникшей в Москве в 1713 году. Лекарь одного из полков Димитрий Тверитинов заразился этой ересью от одного иноземного лекаря, у которого учился врачебному искусству, и стал распространять хулы на святые иконы, кресты, мощи, осуждал посты, почитание святых, поминовение умерших. Стефан Яворский собрал в 1714 году в Москве Собор, на котором осудил Тверитинова с его единомышленниками, а для предохранения православных христиан вообще от протестантского учения, которое заносили в Россию иностранцы, написал «Камень веры». Эта книга состоит из трех частей: I. О святых иконах; о честном кресте; о мощах святых. О святой Евхаристии; о призывании святых; о благотворении представльшимся.
О преданиях; о святой Литургии; о постах; о благих делах. Все эти предметы рассматриваются с двух сторон: положительной и отрицательной. Сначала о каждом догмате излагается положительное учение Церкви на основании Священного Писания, Вселенских Соборов, творений отцов и учителей Церкви. Потом на тех же основаниях опровергаются возражения противников. Такое сочинение было весьма важно и необходимо в то время, когда на разных местах государственной службы было много протестантов и в русском обществе начали распространяться протестантские воззрения, нравы и обычаи. На это указал Стефан Яворский как самим эпиграфом книги: «Смесишася во языцех и навыкоша делом их», так и в некоторых местах ее предисловия или «Предувещания к православным», например: «Внемлите от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волки хищнии… Всеянным уже сущим зернам пшеничным душеспасительного учения на сердцах правоверных, тии приходят и всевают развращеннаго учения плевелы, хотяще пшеницу, в житницы небесныя прозябшия, подавити».
Оно бы соответствовало и его личному религиозному самочувствию или самомнению.
В своем мировоззрении Петр был человеком вполне реформированного мира, хотя и в быту сохранял неожиданно много привычек или прихотей Московской старины: «И было что-то нескромное и нечистое в его прикосновении ко святыне». Самарин верно заметил о Петре: «он не понимал, что такое Церковь, он просто ее не видел, и потому поступал, как будто ее не было». Источник церковных реформ Петра всегда лежал именно в этом религиозном неведении и нечувствии. Потому как нужно различать замысел и исполнение. И в этом смысле Петровская реформа не удалась! Ведь «Духовный Регламент» есть только программа реформы. Именно программа, но не итог.
И не вся программа была исполнена и не вся оказалась исполнима. Сбылось сразу и больше, и меньше, чем было задумано. Эта Петровская Реформация в Русской Церкви осталась внешним насилием, она заставила церковный организм сжаться, но не нашла требуемого отзвука в глубинах церковного сознания. В своем эмпирическом составе и в историческом образе жизни Русская Церковь была глубоко встревожена и сотрясена этой Реформацией, и никогда Петровская реформа не была скреплена или признана церковным согласием или волей, она проходила совсем не без протестов. И временами, в этот век розысков и доносов, государственное «попечение» о Церкви оборачивалось откровенным и мучительным гонением под предлогом государственной безопасности и борьбы с суеверием. И хотя многие принимали политическую реформу Петра и готовы были идти с ним, но не все были готовы и не многие могли принять его Реформацию. Таков был, прежде всего, митрополит Стефан Яворский.
Он не стоял за старину, он был за реформы, но он был за Церковь и против всякой Реформации. Он сожалеет об уходящей России и обличает протестантов во многих непоследовательностях и говорит: «Сияла Россия — мати наша — прежними времени благочестием, светла и аки столб непоколебимый в вере православной утверждена. Ныне же что? Усомневаюсь о твердости твоей, столпе непреклонный, егда тя вижу, ветрами противными отовсюду обуреваема. Веет на тя ветер иконобоный, иконы святые презирающий; веет на тя ветер чревоугодный, посты святые разоряющий». Фактически же в России, с реформами установился некий «цезарепапизм» в духе Реформации. Сам «Регламент» остался только актом государственного законодательства, и не имел никакого канонического достоинства.
Этот «цезарепапизм» никогда не был принят, освоен или признан всем церковным сознанием или совестью. Главное было в том, что мистическая полнота Церкви не была повреждена. И Петровская реформа разрешилась протестантской псевдоморфозной церковностью. Тогда начинается «вавилонское пленение» Русской Церкви. Духовенство становится с той поры «запуганным сословием». Отчасти оно опускается или оттесняется в социальные низы. А на верхах устанавливается двусмысленное молчание.
Лучшие замыкаются внутри себя, уходят во «внутреннюю пустыню» своего сердца, ибо даже во «внешнюю пустыню» в XVIII веке уходить не дозволялось. Эта запуганная скованность духовного чиноначалия есть один из самых прочных пороков Петровской Реформы. И в дальнейшем русское церковное сознание долгое время развивается под двойным торможением — административным приказом и внутренним испугом. Архиепископ Феофан был типичным «просветителем». Он не скрывал своего отвращения к обрядности, чудесам, аскетическим подвигам и к самой иерархии, в этом он был откровенным. Еще более поражает в русском богословии то, что обстоятельства так сложились — историческая судьба этого богословия в XVII веке решалась в порядке спора между эпигонами западной пореформационной римской ср. Стефана Яворского с его обереганием Русской Церкви от Реформации и протестантской схоластики.
И в этом споре на время победил Феофан, но не сразу. И победил Феофан исключительно как эрудит. Это была победа школьно-протестантского богословия. Именно в своем «Регламенте» Феофан начертывает связную и резонированную программу вводимого нового школьного учения: этому отводятся целые разделы. Вопросы образования освещены во 2 части «Регламента», в разделе «Дела епископов», и в разделе «Домы училищные и в них учители, и ученики, и проповедники». При Петре Великом богословские школы и семинарии по всей Великороссии были устроены в духе всей реформы соответственно на западный, киевский лад и исключительно на западном опыте. Школы эти были латинскими по духу, и преподаватели в них долгое время набирались с русского Юго-Запада.
Эта Петровская реформа означала прямую «украинизацию» церковных школ. При Петре началось, так сказать, переселение южноруссов на Север, где они были «чужими» по двум причинам: сами они были «иностранцами», а школы их — «латинскими».
Стефанъ иногда переписывался съ Мазепою. Оная трость въ рукахъ Спасителевыхъ легка ли, или тяжка бяше? Мню, яко оную трость речете быти легку.
А что прообразоваше оная трость въ рукахъ Христовыхъ? О, сколь тяжка бяше оная трость, не столько рукамъ, яко же сердцу Спасителя нашего! Притча то есть, но и Христосъ глаголаше въ притчахъ; притча то есть, но истину являющая. Но воспрошу вы, маслины святыя: какимъ образомъ въ вертограды небесные переселистеся? О непостоянства!
О, маслины!
Проповеди Стефана Яворского
О, сколь тяжка бяше оная трость, не столько рукамъ, яко же сердцу Спасителя нашего! Притча то есть, но и Христосъ глаголаше въ притчахъ; притча то есть, но истину являющая. Но воспрошу вы, маслины святыя: какимъ образомъ въ вертограды небесные переселистеся? О непостоянства! О, маслины! А мало ли такихъ тростей? О маслины! Трость ли бяше, или маслина?
О прелести!
Он принимал участие в работе Московской типографии, был одним из издателей научных словарей, учебных пособий, автором вступительных статей и примечаний к церковным книгам. Митрополит Стефан поддерживал полезные для Отечества преобразования Петра, но открыто выступал против «новшеств в духовной жизни» народа. Митрополит Стефан скончался в Москве в 1722 г. В настоящее время останки митрополита покоятся в Малоархангельском Рязанском соборе. Камень веры.
Он также начал проповедовать, что вскоре сделало его хорошо известным в Киеве.
В начале 1700 года он посетил Москву по церковным делам, и когда бояр Алексей Шеин умер в феврале Патриарх Адриан поручил ему произнести панегирик, который привлек внимание Петра I, который был так доволен тем, что Яворский остался в Москве, и приказал найти ему должность, в результате чего он был рукоположен архиепископом Рязанского и Муром в апреле. Когда в октябре умер Адриан, Яворский был назначен местоблюстителем патриаршего престола.
Стефан Симеон Иванович Яворский родился в 1658 г.
В 1689 г. Стефан проходил монастырское послушание в Киево-Печерской Лавре и спустя некоторое время был назначен преподавателем Киево-Могилянской академии, где вскоре стал профессором философии, богословия и риторики. Он успешно совмещал деятельность ученого, преподавателя и проповедника.
В 1697 г.
Митр. Стефан (Яворский)
Он поступил в Киево-Могилянскую академию около 1673 г. Он провел пять лет за границей, изучая философию в Львове и Люблине и теологию в Познани и Вильнюсе , где и завершил свое образование. В 1689 году он вернулся в Киев, вырвался из униатской церкви и вернулся в восточное православие.
Тем не менее, крайности последователей Тверитинова не позволили Сенату довести свое дело до конца — одного из них даже сожгли за надругательство над иконами, других разослали по монастырям.
Сам же возмутитель спокойствия был отпущен на свободу в 1718 году и после покаяния принят Синодом в лоно Церкви [20]. Конфликт Петра с царевичем Алексеем, на стороне которого выступал Яворский, явился поводом к необратимым изменениям в церковном управлении. В бумагах Сената нам удалось обнаружить своего рода циркуляр за подписью графа И.
Мусина-Пушкина от 19 мая 1718 года: «Великий Государь Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец указал по имянному своему Великого Государя указу Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому со всеми архиереями, которые ныне есть на Москве взяв с собою из греческих архиереев одного также и Вологодскому архиерею быть в Санкт Питербурх безо всякого молчания и ехать им со всяким поспешением и о том к Рязанскому и Вологодскому архиереям послать свои Великого Государя указы с нарочными курьеры на почтовых подводах дав прогонные деньги по указу» [22]. Несмотря на тяжелую болезнь, которой преосвященный страдал два месяца [23] , он отправляется в Петербург. Однако его просьбы о снисхождении к наследнику и о его помиловании не имели успеха, и сам митрополит вынужден был исполнить последние обряды над телом мертвого царевича и совершить погребение 30 июня 1718 года [24].
Идея реорганизации церковного управления, видимо, уже овладела Петром — не прошла и половина месяца, как за подписью главы Сената графа И. Мусина-Пушкина выходит следующий документ: «1718 июля в 16 день Великий Государь Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец указал по имянному своему Великого Государя указу Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому жить в Санкт Питербурхе, а при нем в первой очереди быть ныне Игнатию епископу Суждальскому, а протчих архиереов из Санкт Питербурха отпустить в свои епархии, а по прошествии первыя чреды в Санкт Питербурх архиереом приезжать поочередно, против того как в Москву приезжали, и сей Его Великого Государя имянной указ им архиереом объявить з запискою» [25]. Как видно, речь идет не просто о переезде митрополита Стефана в Петербург, поближе к царской опеке, а о формировании в новой столице мини-коллегии для решения дел общецерковного управления.
Обращает на себя внимание роль Сената — налицо прямое вмешательство государственной бюрократии в церковные дела. Так зарождался Святейший Синод. Была также предпринята попытка помешать тесному общению Яворского с его «правой рукой», ректором Московской академии архимандритом Феофилактом Лопатинским — еще 31 марта 1718 года Сенат издал странный указ «Спасского монастыря, что у Иконного ряду архимандрита Лопатинского архиерею Рязанскому никаким делам не определять, и в Санкт Питербурх и никуды с собою ему архиерею ево архимандрита не имать, для того чтоб в библейном чтении остановки не было» [29] — формально Лопатинский участвовал в исправлении перевода Библии для последующего издания, которое было осуществлено только при императрице Елизавете Петровне.
Ослабление позиции митрополита Стефана происходит на фоне возвышения нового царского фаворита будущего архиепископа Феофана Прокоповича, несмотря на активные протесты самого местоблюстителя. Именно Прокопович должен был воплотить церковную реформу Петра в жизнь, и именно с ним как с идеологом нового направления Яворский вступает в острейшую полемику. Отечественная историография, особенно дореволюционная, не считала деятельность местоблюстителя сильно содержательной и последовательной.
Уже Ю. Самарин в своей знаменитой диссертации указывает на некую «односторонность» Яворского и влияние на него католического богословия [30]. Смолич прямо говорит о нерешительности Яворского, о его неспособности противостоять напору царя в церковных делах [31].
Однако современные исследователи справедливо критикуют своих предшественников за довольно механистический подход, предусматривавший в истории лишь борьбу противоположных начал: «реакционных» или «прогрессивных», «прокатолических» или «пропротестантских», «латинствующих» или «грекофильных». Конечно, митрополит Стефан осознанно избегал открытой конфронтации, но назвать его полемику с Прокоповичем нерешительной никак нельзя. Отсюда делается вывод о его непоследовательности, нерешительности, склонности к конформизму и так далее.
Однако сами эти роли определены произвольно, без учета исторических обстоятельств и тех действий, которые в этих обстоятельствах можно было совершить» [32]. Подобное изменение оценок исследователей неслучайно и связано, прежде всего, с тщательным анализом источников, на которые обращали недостаточно внимания. Характерным примером таких источников является сочинение митрополита Стефана Яворского «Апология или словесная оборона», издание и подробное исследование включая историю рукописи которого было проведено в уже цитированном труде В.
На основе историографического анализа выяснилось, что такие великие ученые как архиепископ Филарет Гумилевский , П. Верховский, И. Чистович и И.
Смолич недооценили этот источник, фактически ограничив его значение литургической областью. Тем не менее, идеи, озвученные в этом сочинении, остро дискутировались и составляли предмет полемики митрополита Стефана Яворского, стремившегося сохранить традиционный канонический строй Русской Церкви, и Феофана Прокоповича, союзника Петра I в деле упразднения патриаршества и негласного автора Духовного Регламента. Как же разворачивались события?
Формальным поводом для столкновения Яворского и Прокоповича послужил возникший сразу после учреждения Духовной Коллегии вопрос: «надлежит ли, по долженству, в Российской Церкви при всенародном собрании возносить имя восточных Греческих патриархов», и в ответе на него «иные приговаривали, иные же отрицали» [33]. Эти иные и были митрополит Стефан и архиепископ Феофан. Чтобы пресечь очевидно возникшее смущение Синод 21 мая 1721 года постановил напечатать в количестве 1000 экземпляров и распространить среди народа специально известие, составленное Прокоповичем, но вышедшее за подписью Новгородского архиепископа Феодосия Яновского , самого Прокоповича, и других членов Синода за исключением президента митрополита Стефана , а именно: архимандрита Симоновского Петра, архимандрита Петровского Леонида, архимандрита Донского Иерофея, священника Анастасия Кондоиди, протоиерея Троицкого Иоанна, протоиерея Петропавловского Петра, а также асессора и обер-секретаря иеромонаха Варлаама Овсянникова [35].
По замечанию В. Живова, «этот трактат … можно считать документом, окончательно определившим новое устройство русской церкви как лишенной патриаршего возглавления» [36]. Яворский отреагировал резко и немедленно, хотя и он понимал, что после подписания документа и вступления его в силу, можно говорить и писать что угодно, но сделать нельзя ничего.
К мнению было присовокуплено отдельное сочинение «Апология, или словесная оборона», обосновывавшая необходимость возношения имен восточных патриархов за богослужением. Рукопись оказалась «под опасным хранением», а 12 июня 1721 года Синод в достаточно жесткой форме заявил своему президенту, чтобы «он таких, яко зловредных и возмутительных, вопросо-ответов отнюдь никому не сообщал и во объявление не употреблял» [39] , а в случае упорства пригрозил царским гневом. Что же подвигло митрополита Стефана на такие отчаянные действия, и чем объяснить такую резкую реакцию Синода?
Ответы на эти вопросы, как и анализ содержания полемики Яворского и Прокоповича, отраженной в цитированных документах, были даны в замечательном исследовании В. Кратко перечислим его выводы.
И именно поэтому будущий Император всероссийский желал, очевидно, видеть в нем опору своего нового концепта патриаршей власти - власти весьма ограниченной в пользу монарха, а не патриарха.
И поначалу все шло хорошо: консервативное духовенство насторожилось, а царь радовался. Но вот позже... Причина проста - власть Местоблюстителя была значительно урезана в хозяйственных, финансовых, земельных сторон церковной жизни - в пользу государства, а духовному Владыке предоставлялось заниматься вопросами "сугубо веры и искоренения ересей".
Это для Стефана стало неприемлемо. Доходы - краеугольный камень любого социального института. И церковь - не исключение.
Папская десятина - дело святое, а оспаривать это - почти ересь! Царевич Алексей Петрович Царевич Алексей Петрович Во-вторых, наплыв протестантов в Российском государстве - особенно после Великого посольства - вызывал раздражение и неприятие у Местоблюстителя не меньшее, чем у консервативного духовенства. Это стало иллюстрацией главного просчета Царя: Яворский был католиком по духу, воспитанным в православии, находясь в православном сане, будучи иерархом РПЦ.
Шеина [ум. Согласно легенде, эта проповедь Стефана так понравилась царю, что он повелел ему не возвращаться в Киев. Первенствующий архиерей Русской Церкви 1700—1722 7 18 апреля 1700 г. Стефан, против своей воли, был хиротонисан патриархом Адрианом во епископа Рязанского и Муромского с возведением в сан митрополита Терновский. После смерти Адриана возглавил восстановленный указом царя Петра I от 16 27 декабря 1700 г. Патриарший духовный приказ. В глазах современников по совокупности функций выступал «блюстителем» патриаршего престола Камень веры. Москва, 1728. Иностранцами нередко именовался «вице-патриархом» Записки Юста Юля, датского посланника при Петре Великом.
Москва, 1900. Москва, 1999. Москва, 1956. Том 10. В 1700—1718 гг. В 1701—1718 гг. Реформировал академию по типу католического коллегиума. Привлёк для преподавания в ней ряд выпускников Киево-Могилянской академии, в том числе Феофилакта Лопатинского. В 1702 г.
Мальвенды 1566—1628 «Antichristo libri XI» 1604. В 1704 г. Рязанские достопамятности. Рязань, 1889. Из списка с указа. Примечание 763; А. Выступал в качестве официального придворного панегириста Петра I.