Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Как и когда на Руси отмечали Новый год, что изменилось при переносе нового года Петром 1. Традиции праздника у древних славян, был ли Дед Мороз. Как славяне отмечали новый год или праздик новолетье.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Как правило, подавали также свежие фрукты: абрикосы, виноград, груши и даже апельсины. Зимой их выращивали в оранжереях Петербурга и Москвы, которые тогда вошли в моду. Во второй половине XIX века на новогоднем столе уже появилась икра, семга, треска и сыры, подавали также прохладительные напитки и коньяки, мороженое и арбуз. Именно в то время к торжеству начали готовить блюдо, ставшее традиционным новогодним угощением, — поросенка с гречневой кашей, которого иногда заменяли дичиной. На рубеже XIX и XX веков на праздничном столе присутствовало изобилие алкогольных напитков — домашнее и немецкое пиво, водка, настойки, наливки. Из Европы привозили вина, появились даже, подобные шампанскому, донские игристые вина. Меню также стало более разнообразным — его пополнили сардины, анчоусы и омары. Обязательно присутствовал поросенок с гречневой кашей или гусь, запеченный с яблоками, часто их заменяли индейками и рябчиками. После Октябрьской революции Новый год отменили как религиозный праздник.
Правда, люди все равно продолжали его отмечать, но уже более тихо и скромно, тайно наряжая запрещенную елку. Одновременно вернулась традиция украшать елку и устраивать шумные танцы. Однако стол тогда был очень скромным, и главным его лакомством была разве что «нарезка» из вареной колбасы. В это время французский повар Люсьен Оливье совместно с купцом Яковом Пеговым открывает ресторан «Эрмитаж». Шикарное заведение очень быстро завоевывает популярность у местной знати: богачи со всей страны съезжались сюда, чтобы отведать соус майон предшественник современного майонеза и другие кулинарные шедевры знаменитого француза. Однако вскоре гостям приелись все кушанья, и чтобы вернуть интерес к своему ресторану, Люсьен придумал совершенно новое блюдо — «Майонез из дичи» салат оливье. Оригинальный рецепт автор держал в строгом секрете, поэтому отведать угощение можно было только в «Эрмитаже». Лишь спустя несколько лет после смерти повара другие кулинары узнали его.
В первоначальный рецепт изысканного угощения входили рябчики, телячий язык, паюсная осетровая икра, раки и другие ингредиенты. Однако главный секрет салата канул в Лету вместе с создателем. Люсьен Оливье добавлял в состав пряности, но какие именно — никто до сих пор не знает. После Октябрьской революции 1917 г. Поэтому советские повара видоизменили рецепт, «подарив» нам всем известный салат оливье. Впервые этот салат появился в России в канун нового 1919 года, с легкой руки московского купца и трактирщика Анастаса Богомолова. Владелец питейных заведений нес огромные убытки — продукты подорожали, поэтому пришлось поднять цены на закуски, и мужики перестали брать их к выпивке.
Чаще всего в меню присутствовали соления, грибы, салат из редьки, отварная в вине форель, жареный поросенок, телячье фрикасе. Как правило, подавали также свежие фрукты: абрикосы, виноград, груши и даже апельсины. Зимой их выращивали в оранжереях Петербурга и Москвы, которые тогда вошли в моду. Во второй половине XIX века на новогоднем столе уже появилась икра, семга, треска и сыры, подавали также прохладительные напитки и коньяки, мороженое и арбуз. Именно в то время к торжеству начали готовить блюдо, ставшее традиционным новогодним угощением, — поросенка с гречневой кашей, которого иногда заменяли дичиной. На рубеже XIX и XX веков на праздничном столе присутствовало изобилие алкогольных напитков — домашнее и немецкое пиво, водка, настойки, наливки. Из Европы привозили вина, появились даже, подобные шампанскому, донские игристые вина. Меню также стало более разнообразным — его пополнили сардины, анчоусы и омары. Обязательно присутствовал поросенок с гречневой кашей или гусь, запеченный с яблоками, часто их заменяли индейками и рябчиками. После Октябрьской революции Новый год отменили как религиозный праздник. Правда, люди все равно продолжали его отмечать, но уже более тихо и скромно, тайно наряжая запрещенную елку. Одновременно вернулась традиция украшать елку и устраивать шумные танцы. Однако стол тогда был очень скромным, и главным его лакомством была разве что «нарезка» из вареной колбасы. В это время французский повар Люсьен Оливье совместно с купцом Яковом Пеговым открывает ресторан «Эрмитаж». Шикарное заведение очень быстро завоевывает популярность у местной знати: богачи со всей страны съезжались сюда, чтобы отведать соус майон предшественник современного майонеза и другие кулинарные шедевры знаменитого француза. Однако вскоре гостям приелись все кушанья, и чтобы вернуть интерес к своему ресторану, Люсьен придумал совершенно новое блюдо — «Майонез из дичи» салат оливье. Оригинальный рецепт автор держал в строгом секрете, поэтому отведать угощение можно было только в «Эрмитаже». Лишь спустя несколько лет после смерти повара другие кулинары узнали его. В первоначальный рецепт изысканного угощения входили рябчики, телячий язык, паюсная осетровая икра, раки и другие ингредиенты. Однако главный секрет салата канул в Лету вместе с создателем. Люсьен Оливье добавлял в состав пряности, но какие именно — никто до сих пор не знает. После Октябрьской революции 1917 г. Поэтому советские повара видоизменили рецепт, «подарив» нам всем известный салат оливье. Впервые этот салат появился в России в канун нового 1919 года, с легкой руки московского купца и трактирщика Анастаса Богомолова.
Он появился сравнительно недавно, когда согласно указу Петра Первого Новый год начали праздновать в ночь с 31 декабря на 1 января, а не как раньше это делали - в сентябре. Соответственно получилось так, что из истории славян вычеркнули 5508 лет. Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано? Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия примерно 21-23 сентября. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с момента которого день начинает убывать, а ночь — нарастать вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь начинает убывать. К весеннему равноденствию длина дня и ночи снова станет одинаковой, после чего начинает укорачиваться ночь. Таким образом славянское Новолетие не имеет ничего общего с современным Новым годом. В это время открывались врата между мирами, и души пращуров спускались на землю. Принято было в такой момент прославлять предков, выступая с просьбой о мире и процветании для всего славянского Рода. Славянское Новолетие — время для подведения итогов и зачатия всего нового. Если в современном мире Новый год - семейный праздник, то славянское новолетие — это общинное мероприятие, которое отмечали всем родом. В процессе застолья с обилием овощей и фруктов возносились слова благодарности Матушке-природе за ее дары. В это урожайную пору подготавливали запасы на зиму. Это был праздник плодородия, благополучия. В народе устраивали смотрины, играли свадьбы. До ночи водили хороводы, жгли костры, пели песни, плясали. Почему же русичи встречали начало новой леты осенью? Здесь мнения расходятся. Часть людей полагает, что начало года логичнее отмечать на Коляду, так как это время возрождения Солнца. Другие - что встречать новую лету стоит в день весеннего равноденствия.
Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» Написал сей бред некто язычник «Светозар». Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил! Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров.
КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ
Принято говорить: как год встретишь, так и проведешь. RU Не успели мы прийти в себя от длинных праздников, как на пороге еще один. Но что нужно делать в этот день, откуда взялся этот праздник и почему мы отмечаем его по привычке — узнали у историка. Откуда взялся старый Новый год Разделение на новый-новый и старый новый год произошло больше 100 лет назад, в 1918 году. После революции 1917 года Советская власть решила перейти на новую систему летоисчисления, чтобы, говоря современным языком, интегрироваться в мировое сообщество. Дело в том, что в католических странах календарь был более точным, и к 1918 году между молодой советской республикой и европейскими странами наметилась практически двухнедельная разница во времени. Большевики решили просто подвинуть дату начала года на 13 дней, чтобы перейти с юлианского на григорианский календарь. Поэтому с 1918-го новый год в той дате, которая дошла до наших дней, отмечают с 31 на 1 января. Юлианский календарь появился благодаря римскому диктатору Гаю Юлию Цезарю, жившему в 100—44 годы до н.
На Руси эта система исчисления времени стала активно внедряться вместе с приходом христианства. Григорианский календарь был введен папой римским Григорием III 15 октября 1582 года. Он отличался более точным соотношением с тропическим годом — точным периодом обращения Земли вокруг Солнца.
В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь.
Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона.
Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи. По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной. Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны.
Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище. Отдавались долги, чтобы не приумножить их в следующем году. Со временем традиции почитать и задабривать Чернобога ушли. Даже почитатели язычества не празднуют 22 декабря, как важный день перехода. К этим суткам давно заготовлены продукты на зиму, а приход морозов происходит значительно раньше. Чтобы почтить зиму выносятся небольшие угощения на окно, и оставляются там до захода солнца. Итог Славяне долгий период времени были язычниками.
Они преклонялись перед силой природы. По меняющейся погоде велись наблюдения, когда и как меняются сезоны. Современное представление о Новом годе поменялось не меньше, чем верования славян. Языческие торжества проводились на открытой местности у водоема, а вместо угощений приносились овощи и фрукты.
Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца.
У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов. Елки в те времена не срубали, а украшали живые деревья на улице. Дом наряжали опавшими еловыми лапами для изгнания злой нечисти. Приближающийся 7529 год по славянскому календарю - это год кричащего петуха. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному.
Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха? У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния. Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению.
Но в то же время ожидать, что с наступление м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно. Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы. Появившихся в год петуха сложно провести. Они рациональны, храбры, прозорливы, остроумны, амбициозны, но вместе с тем и агрессивны.
Петух опекает семейную жизни и трудолюбие. Поэтому для семейных петухов год обещает быть удачным. До середины марта 2021 года по славянскому календарю на пьедестале почета - Прядущий Мизгирь. А вот в день весеннего равноденствия - 20-го марта, его заменит тотем Кричащего Петуха. В 2021 году или в 7529 лето животным для поклонения станет Кричащий Петух.
Что касается того календаря, который используется нами и сегодня, то в нем месяца в большей части своей ассоциируются с цифрами. Причем тут есть очень интересные закономерности. То есть даже сам календарь говорит о том, что Декабрь был изначально не 12-м месяцем в году, а 10-м. Вот и получается, что наши предки жили по правильному календарю по нему же жили и другие народы. Именно поэтому история Нового года изначально у всех народов начиналась 1 марта кстати, у современного Китай этот праздник очень приближен именно к этой дате. Перенос Нового года на 1 сентября В 1492 году Иван 3 издает указ, согласно которому празднование переносится на 1 сентября. Так начинается новая история Нового года в России.
Этот указ был обусловлен тем, что на Руси уже давно было принято христианство и юлианский календарь. Этот календарь использовался и другими странами Европы, которые давно уже отмечали праздник 1 сентября. Соответственно России было необходимо ввести одинаковое летоисчисление со своими соседями. Примечательно, что формальный переход на празднование Нового года 1 сентября произошел сразу после принятия христианства. Но славяне крайне бережно подходят к своей истории и к своим традициям, поэтому, несмотря на внедрение юлианского календаря, люди продолжали праздновать Новый год 1 марта, как это делалась веками ранее. Интересно, что большой логики в начале года 1 сентября нет. Во многом поэтому славяне и не принимали эту дату.
Перенос Нового года на 1 января В 1699 году Петр 1 издает указ, согласно которому новый 1700 год наступит не 1 сентября, а 1 января.
КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ
По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО.
Славянский новый год – это Коляда?
Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие – в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. На самом деле традиция праздновать Новый год в сентябре — не столько общеславянская, сколько уже русская, и особой древностью не отличается. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год. Расскажем вам о том как и когда отмечали праздник Нового Года наши славянские предки.
Славянский языческий Новый год
Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. Новый год Древние славяне Новый год праздновали 1 марта — с наступлением тепла и началом полевых работ. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. Славянские праздники: как отмечали на Руси.
Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история
С давних времен в поисках защиты и поддержки сложился универсальный мировой культ «священных деревьев» с ритуалами, включающими и украшение дерева. Порой существовало почитание не только живого или целого дерева, но даже его части — обычай хранения кусочка «рождественского полена» на счастье встречался у скандинавов, англичан, французов. И если на Руси почитаемым деревом была береза, то у древних германцев эту роль играла ель: в её тени собирался воинский совет, у неё просили защиты и здоровья. К ней могли приходить и в канун Нового года с дарами-украшениями. С принятием и утверждением христианства смысловой центр праздника сместился на Сочельник — дату Рождения Христа 24 декабря и ёлка стала Рождественской. Но, конечно, не следует здесь видеть единую непрерывную традицию, идущую с незапамятных времен. Первое упоминание о ёлке как о рождественском дереве встречается в 1600 г. Приезжавшие туда путешественники любовались установленными на Рождество в домах местных жителей еловыми деревьями, украшенными бумажными розами, фруктами и сладостями. Сам обычай связывают с именем немецкого церковного реформатора Мартина Лютера, который, как гласит легенда, в 1513 г. Во второй половине XVII в. Очень эффектно смотрелись деревца, на ветках которых красовались горящие свечи.
А затем догадались ставить большую красавицу-ёлку в центр комнаты, чтобы вокруг можно было водить хороводы. И лишь в начале XIX в. Век восемнадцатый: русская ёлка - путь «через тернии - к звездам! Правда, в его указе речь не шла о домашней, украшенной игрушками ёлке — по его замыслу зеленый акцент должен был в праздник украсить серо-белую городскую гамму улиц и площадей. Не стал он зацикливаться исключительно на ёлках — можно было использовать любые вечнозеленые породы. Но главное, что это была именно Новогодняя, а не Рождественская ёлка, что подчеркивало светский характер введенного нового праздника. Сразу после основания Северной столицы ёлки стали устанавливать и там. А затем все закончилось так же быстро, как и началось. Общество не разделило праздничного энтузиазма и эстетических вкусов правителя: с его смертью не успевшая прижиться традиция, казалось, навсегда канула в лету. И это неудивительно, ведь в славянской культуре у ели сложилась другая, противоположная празднику, репутация.
В русской устной традиции ельник — мрачное, колючее, сырое место, где обитают колдуны и лешие. Ель не сажали рядом с домом, считалось, что та «выживает» рядом с собой лиц мужского пола. А еще она как и сосна играла немалую роль в русских погребальных обрядах. Их ветками, обязательно колючками вперед, устилали дорогу на кладбище, чтобы усопший нашел туда последнюю дорогу... С такой предысторией тяжело стать символом радости и праздника. Здесь любили другие деревья - белоствольную березу — главное украшение Троицы и пушистую вербу, знак скорой Пасхи. Впрочем, и в России было немало народов, у которых сложилось иное отношение к ели. Многие жители Западной Сибири и др. Выбранному дереву приносили дары, украшали золотыми и серебряными подвесками, нарядными платками. Но, как и любые языческие обряды, эти ритуалы не одобрялись церковью и не получили широкого распространения.
Неделю потепления называли «семёновской» или «семенскою» и приговаривали: «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё глядит осенина — матушка. На дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина! С 1 14 сентября связано много народных примет, говорящих о будущей погоде осенью и зимой: Если на Семён-день тёплая погода — вся зима будет тепла Сухая осень, коли на Семён-день сухо На Семёновы осенины много тенетника — осень долгая да ясная «тенетник» — это осенняя паутина, летающая по воздуху У крестьян свободного времени становилась чуть больше, и они могли себе позволить подумать о завтрашнем дне — то есть о своей смене. Известна поговорка: «На Семёна дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай».
Она связана с обрядом «постригов» и «сажания на коня», главными героями которых были крестьянские и вельможные сыновья 3-4 лет. Волосы, состриженные с детской головы, матери зашивали в ладанку маленькие мешочки с ладаном и её было принято хранить всю жизнь. После этого мальчика сажали на объезженного смирного коня и, держа лошадь под уздцы, проводили несколько кругов. Потом передавали ребёнка куму и куме, а те уже — матери.
Взамен крёстные получали подарки, а те одаривали своего крестника и над его остриженной головой разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья. В Великом Новгороде и окрестностях ходило поверие, что на Новолетие на утренней заре из воды на берег выходит рыба-угорь и ходит по лугам. Утренней росой она смывает с себя все хвори, передавая их человеку. Поэтому в этот день нельзя было выходить на берег реки, пока солнце не высушит росу.
На Руси угорь был табуированной рыбой. Есть её разрешалось только во время голода, да и то нельзя было касаться головы и хвоста. Эту рыбу представляли в образе водяного змея, за грехи лишённого возможности жалить людей и животных. Вообще Новолетие было днём, связанным не только с рыбой и лошадьми, но и с птицами и насекомыми.
Считалось, что в Новолетие чёрт меряет воробьев мерою: сколько взять себе, а сколько выпустить. В этот день действительно было трудно увидеть маленьких птах.
В Древней Руси счет времени велся по лунно-солнечному календарю. Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Природа возрождалась после зимы, начинался посевной сезон. Значит, и новолетие, то есть Новый год. Праздник отмечали ярко и бурно на Масленицу, во второй половине марта: именно тогда наступало время первого равноденствия. Зимой славяне отмечали праздник Коляда.
Торжество длилось 12 дней — с 25 декабря по 6 января. Число 12 почитали особо. Жрецы использовали его в различных праздничных ритуалах: судили о будущем урожае по двенадцати снопам, пользовались водой из двенадцати колодцев для особых гаданий, двенадцать дней горел священный огонь на все время празднования Коляды. Славяне считали, что 26 декабря день начинает прибавляться в свете и зарождается новое солнце, которое может подарить радость жизни и другие земные богатства. Главным украшением праздника были новогодние песни и колядование.
Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода - черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ в легендах получил христианское обоснование. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста. Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне. Она отражалась, в частности, в приурочиваемой к ним легенде о городе, который из-за гордыни, любви к избыточной роскоши или самомнения горожан неожиданно провалился под землю. Провалившись под землю, город продолжал быть видимым сквозь образовавшееся на месте расселины озеро. Этот подводный мир, откуда даже слышен колокольный звон - оказывался как бы перевернутым образом земного, его зеркальным отражением. Ибо, как думали в древности, вновь родиться ничто не может, пока не умрет. Поэтому смерть, хоть ее и страшились, воспринималась не трагическим концом всего, а лишь вдохновляющим началом новой жизни. Закономерно поэтому, что в эти праздники земная сторона мира входила в контакты с потусторонней. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки - это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Тут же и земледельческая магия - обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест. Забота о силе, здоровье и плодовитости скота отразилась в ритуальной еде крестьян, в ряде случаев, осмысляемой как средство сохранения скота и обеспечения приплода в хозяйстве. Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя. Наряду с этим существовала и другая форма ритуального съедания свиньи - семейная. Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Обрядовый новогодний ужин, во время которого семья должна была съесть кесаретского поросенка имел вполне определенное магическое значение: он должен был вызвать обилие, плодовитость, урожай, благополучие в семье. Ритуальная еда, возглавляемая главой семьи, сохраняла древний языческий смысл под покровом трапезы христианского праздника. От православия, за исключением свечи Василю Кесарийскому, обращения к нему, в обряде почти ничего нет. Требование плодовитости скота, заявляемое во время трапезы, подражание младшим в роде хрюканью свиньи - все эти детали указывают на то, что в русском обрядовом съедании свиньи в новогодний вечер следует видеть пережитки ритуального убийства зверя с целью достичь желаемого благополучия и довольства в жизни. Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Малорусы варят также свою особенную кутью. Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так в бывшей Вологодской губернии кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из канопляного семени или меда. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. В бывшей Владимирской губернии начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали калядующих. Встречаются также в числе блюд толокно и кисель. Кутья, взвар, блины, толокно, кисель - ритуальные блюда, приготавливаемые для встречи новолетия, не являются исключительным достоянием этой обрядовой трапезы. Русский рождественский сочельник в большей мере завершение поста, чем начало новогодних празднеств. В большинстве мест сочельник отмечался только постом до первой звезды, тщательно соблюдаемой чистоты в избе, застеланием стола чистой скатертью для совершения трапезы, едой в торжественно строгом молчании. Завершая молчаливой трапезой пост крестьянин вступал в новогодний период - период празднеств непобедимого солнца. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.
Новой год у древних славян, как отмечался
Карачун символизировал переход в жизненном цикле, наступление нового года. Наши предки верили, что в день зимнего Солнцеворота тёмные силы подступали особенно близко к миру живых, а Солнце умирало, поэтому разводили огонь, жгли костры, чтобы защититься от тьмы, и помогали тем самым возродиться Солнцу. Скандинавские викинги в это же время отмечали Йоль — свой самый главный, священный и могущественный праздник. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время зимнего Солнцестояния проводили обряды с огнём. Возжигалась восковая свеча, свет которой в древности олицетворял новорождённое Солнце, а позднее свет Вифлеемской звезды, возвестившей миру о пришествии Спасителя. Кроме того, заготавливали особое полено, которое сжигали в очаге, а угли собирали и бережно хранили до следующего года. Золу иногда использовали во время сева, чтобы передать будущему урожаю энергию Солнца. Обряд этот очень схож со славянским обрядом сожжения бадняка — это ритуальное полено, пень, торжественно вырубленный из стоячего сухого дерева накануне зимнего Солнцестояния. Бадняк являлся материализацией «старого» Солнца старого года. Перед сожжением пень украшали лентами, сушёными ягодами и плодами, веточками ели.
То же самое викинги делали с йольским поленом. Плоды и ягоды, служившие украшениями для бадняка, стали прототипами ёлочных игрушек, а гирлянды — отблеск древних костров. А йольское полено, кстати, стало прототипом популярного лакомства — бисквитного рулета. А ещё славяне и викинги на Йоль украшали жилища ветвями елей и сосен: вечнозелёные растения символизируют вечную жизнь и напоминают о том, что скоро стужа уйдёт и земля проснётся, согретая ласковым солнышком.
В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением.
Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка".
Ее изготовлением занимались на фабрике по производству канители промышленников Алексеевых. Интересно, что Алексеев — это настоящая фамилия режиссера Станиславского, который сам несколько лет работал на отцовской фабрике и даже был ее директором и лишь затем увлекся театром. Рождественскую елку венчала Вифлеемская звезда, в советское время замененная красной. К слову, елка одно время была под запретом новой атеистической власти. Для ребятишек ее устраивали чуть ли не подпольно. Но вскоре, будучи не в силах бороться с устоявшейся в народе традицией, вожди пошли на попятную. И подобно тому, как церковь приспособила под свои нужды многие языческие отголоски ту же Масленицу , коммунистическая религия сделала елку «своей». Однако мы забежали вперед. Итак, вновь старая Россия. Рождественское утро было особенно радостным. Дети, проснувшись, бежали к наряженной елке и находили там приготовленные для них подарки. Родителей же малыши радовали поздравительными стихами, которые разучивали заранее, и сувенирами, изготовленными своими руками вот она, сила традиции! На Рождество было принято устраивать специальные детские праздники. Делалось это уже на второй или третий день праздника. Детям готовили костюмы, поэтому детский вечер напоминал маскарад. Маскарады были излюбленным рождественским развлечением и у взрослых. Примерно с середины XIX века костюмированные балы стали непременным атрибутом праздника, а каждая аристократическая семья считала своим долгом устроить рождественский маскарад у себя дома, на который созывался весь высший свет. Кроме широких гуляний распространены были и частные визиты в праздничные дни. Мужчины в обязательном порядке должны были посещать родственников и знакомых. Встречи были короткими: гость заходил в дом, поздравлял и дарил подарки, а в ответ получал угощение от хозяев. В конце XIX века начали выпускать рождественские открытки, которые стали пользоваться невероятной популярностью. Их дарили друг другу, стараясь найти наиболее красочные и необычные экземпляры. Вообще рождественское время было особенно радостным и веселым. Устраивались театрализованные представления, катки, ледяные горки, катания на лошадях. Различные забавы, а особливо маскарады устраивались все время Святок — праздничной недели от Рождества до Крещения, и многие любители светских развлечений проводили в маскарадных гуляниях все рождественские дни. Важнейшее место в рождественских гуляниях занимали колядки. Сакральный смысл этой традиции заключался в прославлении родившегося Христа. Ряженые колядующие пели песни и заходили в дома, где их ждали хозяева с угощениями... Расскажем подробнее об этом интереснейшем явлении старой русской жизни. Святочное действо Перенесемся, однако, из шумных городов в народные толщи, в деревню, где до революции проживало подавляющее большинство народонаселения Российской империи. Именно в деревенской исконной Руси святочное действо сохраняло многое идущее от языческой древности, хотя и было освящено христианством. В крестьянском быту восточных славян Святки — самый большой шумный и веселый праздник, длящийся от Николина дня 6 декабря по старому стилю до Крещения 6 января по старому стилю ; в некоторых областях они начинались с Рождественского сочельника 6 января и заканчивались Крещением 19 января. По церковному календарю крайние даты этого периода посвящены памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане. К этому времени заканчивался цикл сельскохозяйственных работ, и для сельских тружеников наступала беззаботная пора. Святки были праздником прежде всего молодежи — своеобразным состязанием, на котором нельзя было ударить лицом в грязь. Готовились к Святкам целый год. Девушки шили платья, парни готовили маскарадные костюмы. Кульминацией приготовлений к деревенскому балу была аренда «дворца». Как правило, специально для этих целей в складчину снимали избу, называемую «жировая». При этом девушки вносили плату наравне с сильным полом. Игрища Происходили главным образом ночью… Вдруг в избу вваливается толпа парней с вымазанными сажей лицами и с подвешенными седыми бородами. Главным героем этого представления был «кузнец». Из одежды на нем только штаны, а верхняя голая часть туловища разукрашена симметрично расположенными кружками, изображающими собой пуговицы. В руках у «артиста» большой деревянный молот.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Наступление Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января ввел с 1699 года российский император Петр I. До того, согласно историческим хроникам, с датой празднования главного зимнего праздника был полный разнобой. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). Когда славяне стали праздновать наступление нового года неизвестно, долгое время они отмечали пролетье (овсень), в марте шел отсчет новому году.