Новости отче наш молитва на чувашском

Отче наш на чувашском языке Пасхальное Евангелие на чувашском языке запись закреплена Правило Серафима Саровского на чувашском ОТЧЕ НАШЭй Çÿлти Аттемĕр. Молитва «Отче наш» по-другому называется молитвой Господней, так как Сам Иисус Христос заповедал ее своим ученикам, когда они попросили Его научить молиться об этом написано в Евангелии от Матфея и от Луки. Чувашское национальное радио – Программа ҪУЛСЕМ ТАТА ҪЫНСЕМ (Дороги и Люди) на чувашском языке от 5.06.18. часть 1. На музыкальном сайте SellaMusic скачивайте или слушайте онлайн песню «Молитва Отче наш» (На чувашском языке) в лучшем качестве в формате mp3.

Чувашская молитва

Абвун д-башмайо, неткаддаш шмахъ. Тетэ макультахъ. Нэйуэй зебиянохъ: айкана д-башмайо: аф бара. Хаб лан лама д-сунканан йомано.

Сначала перевод делался самим И.

Яковлевым или другим переводчиком, затем читался десятки раз коллективно, текст перевода сличался с греческими, латинскими, французскими, немецкими и английскими переводами разных редакций, затем отсылался на заключение учителям чувашских школ и чувашским священникам. Тексты получали окончательную обработку на письменном столе Яковлева и только после этого отсылались в типографию. Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что переводы были обречены на успех. Интересен тот факт, что первый перевод Евангелия от Матфея был сделан с татарского перевода под руководством Н.

Параллельно с переводом Нового Завета группа работала над переводом и изданием книг Ветхого Завета. На протяжении многих лет переводческая и издательская деятельность осуществлялась при финансовой поддержке Британского Библейского общества. Санан йата хисеплентёр; Санан патшалаха килтёр; Санан ирёкё? Санан патшалаха, хавата, аслалаха ёмёртен ёмёре.

Перевод полностью соответствует закономерностям чувашской фонетики и грамматики. Священная история 1874 Ей Султи Аттемёр! В дальнейшем подача в скобках диалектных вариантов слов на начальном этапе чувашского литературного языка становится нормой. Это был замечательный выход по сглаживанию диалектных различий, так как со временем для носителей разных говоров эти слова стали синонимами, значительно обогатившими литературный язык.

Аффикс категории принадлежноси 2 л. Санан патшалаху, хавату, аслалаху ёмёрех. Диалектный вариант аффикса принадлежности 2 л. Патшалах та, хават та, аслалах та ёмёрех Санан.

Амин, тийёр. Последнее предложение подверглось стилистическому исправлению: вм. Дело в том, что 2 л. Настоящий перевод молитвы «Отче наш», как и весь Новый Завет стал для чувашских верующих основным текстом, почти что каноническим, и вот уже более века православная церковь ориентируется только на этот перевод.

Санан яту хисеплентёр, Санан патшалаху килтёр; Санан ирёку? Сылаха ан кёрт пире, усал-тан хатар пире. Молитва «Отче наш» оставлена в традиционном виде, как и в яковлевском переводе 1911 г. Добавлена сноска с указанием на текстологические разночтения между древними рукописями.

Разночтения между древними рукописями не указаны. Выводы 1. Первой попыткой перевода молитвы «Отче наш» следует считать неполный текст, записанный Г. Миллером в 1733 г.

Несмотря на недостатки, данный перевод позволяет определить диалектную принадлежность, влияние татарского на чувашский язык и фиксацию архаизмов. Перевод был напечатан в 1791 г. Ценность этого текста в том, что он был первым опытом перевода на чувашский язык. Сопоставление перевода Ермея Рожанского 1788 г.

Ермей Рожанский чувашеведами признается основоположником нижегородской переводческой школы и зачинателем дояковлевской старописьменной литературы. Перевод Петра Талиева молитвы «Отче наш» 1791 г. Он опередил свое время на целое столетие, так как делал упор на смысловой перевод и своеобразие строя чувашского языка. Текст Господней молитвы из перевода Четвероевангелия 1820 отличается от переводов Ермея Рожанского в лучшую сторону.

Хотя редактором Четвероевангелия [Библи 2009]. Данный факт требует дальнейших исследований. Он сделал новый перевод катехизиса и переложил на чувашский язык «Краткую священную историю... Анализ показывает, что в переводах четко наблюдается преемственность по отношению к текстам Рожанского и Четвероевангелия.

Подстрочный перевод без учета морфологических и синтаксических особенностей чувашского языка сильно мешает восприятию текстов перевода. Перевод Господней молитвы в этом отношении не является исключением. Живой народный чувашский язык отобразился лишь в переводах Ивана Яковлевича Яковлева — чувашского просветителя, православного миссионера, педагога, организатора народных школ, создателя нового чувашского алфавита и букваря, переводчика. Впервые молитва «Отче наш» была опубликована в переводе Евангелия от Матфея в 1873 г.

Авторитет этого перевода столь высок, что вот уже более ста лет этот текст с небольшими редакторскими поправками сохраняется во всех изданиях, включая перевод Нового Завета Института перевода Библии для домашнего чтения, а также полную Библию на чувашском языке. Из настоящего краткого обзора истории переводов Господней молитвы хорошо видно, как происходило становление и развитие чувашской письменности и как на основе переводов формировался церковный стиль чувашского литературного языка. Следует особо подчеркнуть, что чувашский язык с начала XX в. Литература Библи.

Савапла Сыраван Авалхи тата Сене Халал кенекисем. Санкт-Петербург, 2009. Горский С. Очерки по истории чувашского литературного языка дооктябрьского периода.

Чебоксары, 1959. Егоров В. Роль И. Чебоксары, 1949, 2, 63-80.

Чебоксары, 1949, 2. Знаменский П. История Казанской духовной академии за первый дореформенный период ее существования 1842-1870 гг. Казань, 1891, 1.

Золотницкий Н. Заметки для ознакомления с чувашским наречием: отдел звуковой. Казань, 1871. Иисус Христос Ху?

Новый Завет на чувашском языке. Мускав, 2009. Ильминский Н. Опыт переложения христианских веро-учительных книг на татарский и другие инородческие языки в начале текущего столетия.

Казань, 1883. Комиссаров Г. Материалы конференции, посвященной 250-летию со дня рождения чувашского ученого и просветителя Ермия Рожанского. Чебоксары, 1992.

Еван-гелие от Матфея, Марка, Луки, Иоанна на чувашском языке. Мускав, 2001. Никольский Н.

За время существования Отче наш, многие священнослужители выражали и продолжают выражать своё мнение о главном смысле, который изложен в данной молитве. Их толкования при этом сравнительно отличаются друг от друга. И в первую очередь это связано с тем, что в содержании этого священного и глубокомысленного текста заложен очень тонкий, но при этом важный философский посыл, который может быть воспринят каждым человеком абсолютно по-разному.

При этом сама молитва по сравнению с другими является достаточно короткой. Поэтому выучить её может каждый! Молитва «Отче наш» составлена таким образом, что весь ее текст имеет особую структуру, в которой предложения разделяются на несколько смысловых частей. В первой части говорится о прославлении Бога. Во время её произнесения, люди обращаются к Всевышнему со всем признанием и уважением, думая о том, что это главный спаситель всего рода человеческого. Вторая часть подразумевает индивидуальные просьбы и пожелания людей направленные Богу.

Заключение, которое завершает молитву и обращение верующих. Проанализировав полностью весь текст молитвы, интересной особенностью окажется тот факт, что за время произнесения всех её частей, людям предстоит семь раз обратиться со своими просьбами и пожеланиями к Богу. А для того, чтобы Бог услышал просьбы о помощи и смог помочь, каждому человеку не помешало бы изучить подробную информацию с детальным разбором всех трех частей молитвы.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша; Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна; И воскресшаго в третий день, по писанием; И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. В переводе на современный русский язык: Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. Верую и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком; Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного; И воскресшего в третий день, согласно с писаниями пророческими. И восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца; И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца. Верую и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков. Верую и во единую святую, соборную-вселенскую и апостольскую церковь. Исповедую одно крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мертвых. Истинно так.

Молитва Отче наш на чувашском языке

Видео: Отче наш молитва на Арамейском языке. На наш взгляд, стабильный текст оригинала молитвы «Отче наш» сопутствует более или менее объективной оценке переводов. Читать и слушать молитву «Отче наш».

Еще песни На чувашском языке

• Правильный текст молитвы Отче наш
• Молитва «Отче наш»
• Молитва «Отче наш» на чувашском языке русскими буквами: слушать, распечатать, скачать на телефон
• Свежие записи
• Вопрос-ответ
• Поздравляем с днем чувашского языка!

Чувашские Молитвы

В постсоветское время были восполнены значительные пробелы в этой области, свой вклад в изучение этого периода внесли такие исследователи как А. Савельев, Огузхан Дурмуш, О. Студенцов и др. В книге также имеется небольшой раздел, посвященный переводу молитвы «Отче наш». В настоящей статье нами предпринята попытка описания истории всех доступных переводов Господней молитвы на чувашский язык с последующим лингвистическим анализом. При этом мы сознательно ограничиваем тему только переводом «Отче наш», так как обзор литературы по старочувашскому периоду чувашской письменности — это отдельная обширная тема. Цель же настоящей статьи — на примере перевода одной молитвы показать процесс становления и развития чувашского литературного языка и письменности конец XVIII — начало XXI вв. На наш взгляд, стабильный текст оригинала молитвы «Отче наш» сопутствует более или менее объективной оценке переводов. Полную версию статьи П.

Яковлева см. От редакции Первый выпуск журнала «Родной язык» за 2022 г. Во-первых, это десятый, юбилейный, номер журнала. Во-вторых, номер выходит в год, когда отмечается 70 лет со дня рождения М. В-третьих, центральное место в этом выпуске занимает рубрика «Лингвистические аспекты перевода Библии». Статьи, собранные в этой рубрике, объединены одной темой — лингвистическим анализом переводов Молитвы Господней из Евангелия от Матфея 6:9-13 , также известной как «Отче наш», на языки России и сопредельных стран: чувашский П. Яковлев , «карачаевский» и «ногайский» О. Мудрак , абхазский Дж.

Хьюитт , даргинский и кубачинский О. Беляев , удинский Т. Майсак , финский, коми-зырянский и коми-пермяцкий М. Алхольм, A. Статьи представляют собой аналитическую часть проекта Института перевода Библии ИПБ , который был начат некоторое время тому назад, — многоязычное издание переводов Господней молитвы на языки РФ и постсоветского пространства. Молитва Господня представлена в двух Евангелиях: от Матфея 6:9-13 и от Луки 11:2-4. Эти два текста известны как длинная и краткая версии Господней молитвы. В отличие от литургической традиции, ИПБ публикует текст без окончания стиха 6:13 — доксологии, т.

Необходимо отметить, что в многоязычное издание будут включены не только тексты Господней молитвы из ранее опубликованных переводов Ев. Еще одной важной отличительной чертой издания являются то, что тексты будут сопровождаться русским и английским подстрочниками и обзорно-аналитической частью. В преддверии многоязычного издания, «Родной язык» публикует статьи, посвященные сравнительному лингвистическому анализу переводов «Отче наш» разных авторов и разных эпох, а также историческому обзору некоторых переводов «Отче наш». Осторожно фальшивка: «буквальный» перевод Отче наш с арамейского Путешествуя по просторам интернета, я наткнулся на одну интересную заметку: «Буквальный перевод молитвы Отче наш на арамейском». Меня заинтересовало само название и я, открыв ссылку, стал искать данную молитву. На моё удивление я нашёл то, что не искал, то, что, на мой взгляд, выходило за рамки истины. Перевод молитвы Отче наш с арамейского языка на русский звучала следующим образом: «О, Дышащая Жизнь, Имя Твоё сияет повсюду! Высвободи пространство, Чтобы посадить Твоё присутствие!

Представь в Твоём воображении Твоё «Я могу» сейчас! Облеки Твоё желание во всякий свет и форму! Прорасти через нас хлеб и Прозрение на каждое мгновение! Развяжи узлы неудач, связывающие нас, Как и мы освобождаем канатные верёвки, которыми мы удерживаем проступки других!

Еще одно преимущество — можно не носить с собой образок Иисуса Христа.

Вариант обращения «Отче наш» также доступен для прочтения онлайн.

В постсоветское время были восполнены значительные пробелы в этой области, свой вклад в изучение этого периода внесли такие исследователи как А.

Савельев, Огузхан Дурмуш, О. Студенцов и др. В книге также имеется небольшой раздел, посвященный переводу молитвы «Отче наш».

В настоящей статье нами предпринята попытка описания истории всех доступных переводов Господней молитвы на чувашский язык с последующим лингвистическим анализом. При этом мы сознательно ограничиваем тему только переводом «Отче наш», так как обзор литературы по старочувашскому периоду чувашской письменности — это отдельная обширная тема. Цель же настоящей статьи — на примере перевода одной молитвы показать процесс становления и развития чувашского литературного языка и письменности конец XVIII — начало XXI вв.

На наш взгляд, стабильный текст оригинала молитвы «Отче наш» сопутствует более или менее объективной оценке переводов. Полную версию статьи П. Яковлева см.

От редакции Первый выпуск журнала «Родной язык» за 2019 г. Во-первых, это десятый, юбилейный, номер журнала.

Молитва от всех болезней. Сильная молитва от болезни. Молитва от болячек. Молитва что вылечит любые болезни. Суркино Альметьевский район. Село старое Суркино Альметьевский район.

Деревня Суркино. Чуваши в Старом Суркино. Отче наш и Богородица. Отче наш Богородице. Молитва Богородице и Отче наш. Молитвы Отче наш и Богороди. Молитва Иоанна Кронштадтского. Молитва Иоанну Кронштадтскому.

Молитва праведному Иоанну Кронштадтскому. Молитва Иоанну Кронштадтскому текст. Пословицы на чувашском языке. Чувашские пословицы. Поговорки на чувашском языке. Пословицы о труде на чувашском языке. Пожелания на чувашском. Чувашские поздравления с юбилеем на чувашском языке.

Пожелания с днём рождения на чувашском языке. Поздравление по чувашски с юбилеем. Молитвы о здравии и исцелении болящего. Молитва о здравии болящего человека. Молитвы на выздоровление больного сильные. Сильная молитва о здравии болящего. Месяца на чувашском. Дни недели на чувашском.

ДНР недели на чувашском. Календарь на чувашском языке. Молитва Пречистой Богоматери. Молитва Пресвятая Владычица моя Богородица. Молитва Пресвятой Богородице. Молитва Божьей матери сильная о помощи. Таджикский текст. Текст на таджикском языке.

Таджикский язык слова. Сова на таджикском языке. Иван Яковлевич Яковлев Чувашский высказывания. Яковлев биография на чувашском языке. Иван Яковлевич Яковлев на чувашском языке. Биография Ивана Яковлева Яковлевича на чувашском языке. Старинные молитвы. Древние молитвы.

Отче наш. Молитва "Отче наш". Отче наш молитва на русском. Молитва текст. Слова молитвы Отче наш. Алран кайми аки-сухи. Тексты чувашских песен. Чувашский гимн.

Молитва о работе. Молитва о помощи в работе. Молитва о помощи в трудоустройстве. Сильные молитвы помощь в работе. Молитва о здравии болящего человека близкого. Молитва Пресвятой Богородице о здравии болящего. Икона о здравии болящего. Молитва о здравии болящего Чю.

Язычество чувашей. Чувашские языческие идолы. Язычество в Чувашии.

Чувашская молитва - 87 фото

Читать молитву на чувашском языке онлайн Чтобы можно было быстро найти нужный текст обращения к Господу, представлены онлайн-версии. Это облегчает задачу поиска: всегда можно обратиться к сайту, ввести поиск и перейти к нужному разделу. Еще одно преимущество — можно не носить с собой образок Иисуса Христа.

Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура Высшим богом , Султи тура Верховным богом. В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване палате , Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле. Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе.

Непосредственно от Шуйттана «произошли»: Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар упырь вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения. Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи. Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т. В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети.

Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево дуб, ветла, береза. Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры мачавар. Они вместе с главарями молений кёлёпусё совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё моление об урожае и др.

В фестивале приняли участие фольклорные коллективы из Чувашии, других регионов России и из-за рубежа. Гости праздника приняли участие в традиционном чувашском молении. Все желающие смогли попробовать кашу на родниковой воде, сваренную на костре из нескольких видов круп и картофеля, с маслом и молоком. Организаторы праздника — министерство культуры РТ, Совет и исполнительный комитет Альметьевского муниципального района, Альметьевское представительство Чувашской национально-культурной автономии в РТ при содействии Старосуркинского сельского поселения. Фестиваль назван в честь древних чувашских полевых моления и жертвоприношения, которые проводились во время летнего солнцестояния. Чувашская языческая молитва На территории России осталось совсем немного народов, которые сумели сохранить свою традиционную этническую религию и донести ее до наших дней, несмотря на насильственную христианизацию, воинствующий атеизм советской эпохи и прочие трудности. В чистом виде дохристианские или домусульманские верования не сохранил никто, но мы не погрешим против истины, если скажем, что языческие культы некоторых коренных народов России и поныне существуют — не как лубок и зрелище для туристов, но как живая и непрерывная традиция. Таким народом являются чуваши — западные тюрки, прямые потомки волжских булгар, пережившие татаро-монгольское нашествие, воспринявшие изрядный финно-угорский компонент и так до конца и не христианизированные. Традиционная вера чувашей ведет свои истоки от тенгрианства — системы религиозных воззрений древних тюрков — и во многом продолжает его традиции.

Но прослеживая историю чувашского язычества как самостоятельной системы, мы должны переместиться на тысячу лет назад, когда клубок политических противоречий в Среднем Поволжье привел к событиям, имеющим принципиальное значение для нашей темы. Начало X века. В Поволжье идет напряженная борьба между двумя хорошо развитыми государствами — Волжской Булгарией и Хазарским каганатом. Булгары и хазары — народы, близкие по происхождению и языку; по стечению исторических судеб и те, и другие довольно рано заняли обособленное положение в тюркском мире, что сыграло впоследствии свою немаловажную роль. Как известно из истории, религия в это время была чуть ли не главным инструментом политических игр. Большие и амбициозные государства одно за другим вставали перед необходимостью отказаться от традиционной веры и выбрать одну из авторитетных религий, которые впоследствии назовут «мировыми»: идеи авраамических религий гораздо больше соответствовали целям ломки родовых отношений и установлению отношений феодальных, основанных на покорности единоличному носителю власти. Читайте так же: Молитва святого луки на операцию В Хазарии такой религией стал иудаизм: еще в 740 году военачальник Булан инициировал переход части хазар в столь экзотическую для этих мест веру, после чего влияние иудаизма в стране неуклонно возрастало. В условиях военного противостояния с южными соседями булгарский царь Алмуш в 922 году принимает посольство из Багдада и официально провозглашает официальной религией Булгарии ислам. Последовал обращение населения в новую веру, однако далеко не все его подданные проявили покорность: «В это время он приказал произвести перекочевку племен, послал за народом суваз, чтобы те последовали за ним.

Сувазы же ему отказали. Племя разделилось на два. Одна часть, состоящая из разного отребья, объявила себя независимой и во главе у них стоял некий самозванец Вырыг. Царь же послал к ним человека и приказал: «Воистину, могучий и великий Аллах даровал мне ислам и верховную власть повелителя правоверных, и я, раб Аллаха, обязан исполнить возложенное на меня дело. И кто мне будет противиться в этом, того я поражу мечом». Как полагают ученые, именно восставшее против насаждения ислама племя сувазов, нелюбезно названное усердным миссионером Ибн-Фадланом «отребьем», составило впоследствии основу чувашской нации. Ислам стал государственной религией Булгарии, а сувазы-чуваши — единственными хранителями во многом уникальной языческой традиции. Начнем с того, что не совсем корректно называть традиционную веру чувашей язычеством: ведь речь идет о монотеистической религии. Помимо этого, разумеется, существовала вера в многочисленных добрых и злых духов, но ни один из них по уровню почитания не мог соперничать с единым Богом.

Но никто, кроме Бога, не может прочитать эти знаки: кожа лба скрывает их от любопытных. Любимый цвет Бога — белый, и поэтому именно животных белой масти обычно приносили ему в жертву.

Начнем с того, что не совсем корректно называть традиционную веру чувашей язычеством: ведь речь идет о монотеистической религии. Помимо этого, разумеется, существовала вера в многочисленных добрых и злых духов, но ни один из них по уровню почитания не мог соперничать с единым Богом.

Но никто, кроме Бога, не может прочитать эти знаки: кожа лба скрывает их от любопытных. Любимый цвет Бога — белый, и поэтому именно животных белой масти обычно приносили ему в жертву. Встречались у чувашей и более мелкие жертвоприношения, но статус подобных обрядов был совсем иным: это были небольшие искупительные жертвы злым духам, чтобы сохранить с ними хорошие отношения и избегнуть, таким образом, болезней, мора и др. На протяжении своей истории чувашское язычество неоднократно подвергалась значительному влиянию других религий.

Первым на этом пути был зороастризм. Отсюда — культ огня и традиция сооружения намогильных памятников юпа в виде столба. Отсюда же — тот дуализм, который лежит в самых основах народной веры: вечное противостояние добра и зла, света и тьмы, Бога и злого демона. Последний при этом носил имя.

Шуйттан: отказ от ислама не стал препятствием для проникновения отдельных элементов мусульманской веры. Некоторая часть населения Волжской Булгарии всё же приняло мусульманство, но оно по началу имело поверхностный характер: угрозы царя Алмуша «поразить мечом» неверных остались только угрозами. Даже в начале XIII века венгерский путешественник монах Юлиан сообщал, что Волжская Булгария — «великое и могущественное царство, с богатыми городами, но все там — язычники». Многие из тех жителей Волжской Булгарии, которые первоначально приняли ислам, вскоре отпали от чужеродной религии и вновь вернулись к язычеству.

Вероятно, эта группа составила еще один значительный компонент складывающегося чувашского этноса. Которому предстояло пережить настоящую катастрофу: близилось татаро-монгольское нашествие. О чем последние чувашские язычники просят своих богов Мы приехали в Старое Суркино без десяти шесть утра, чтобы посмотреть на ежегодный обряд моления, «учук». В поле за деревней собираются жители и приглашенные, чтобы просить верховного бога Тура о благополучии, предлагая в дар за это жертвенное животное.

Я знаю, что моление закончится кашей из жертвенного быка, и по спине бежит холодок. Когда покупаешь бифштекс в магазине, то вроде бы ничего, а смотришь этому быку в глаза — и его очень жалко. Но бык пока стоит в одном из дворов и я, к счастью, его не вижу. Первым приходит дядя Петя, крепкий мужчина лет пятидесяти в спецовке.

Он один из тех, кто будут закалывать быка. Для него это не впервые, и он очень спокоен. Следом за ним на поле показываются еще несколько мужчин и женщин, все переодеваются в традиционные чувашские костюмы. Быка выводят и привязывают к забору, чтобы тот поел травки напоследок.

Дядя Петя точит ножи. Тем временем женщины наливают в кувшин свекольный квас, берут жертвенную лепешку — «юсман» — и идут на косогор у реки, где и будет происходить учук. Перед закалыванием женщины читают молитву и окропляют быка чистой водой. Кроме нас на поле не больше десяти человек.

Зинаида Воронова — сотрудник Университета культуры в Чебоксарах, столицы Чувашии. Она вместе с коллегами приехала изучать местные обычаи. Смотреть на процесс она не очень хочет, говорит, что как-то не привыкла к такому. Сама она из крещеных чувашей, как и все в Чебоксарах, но говорит, что никогда не делала различий между ними и некрещеными.

Некрещеные сейчас остались лишь в нескольких деревнях в Татарстане, и большинство из них живет здесь, в Старом Суркине. Чуваши и татары — тюркские народы, но при этом татары еще в 10 веке приняли ислам, а большинство чувашей обратили в православие. Но некоторым самым стойким удалось укрыться в малодоступных деревеньках и сохранить язычество. Верховным богом у них считается добрый бог Тура в пер.

Они верят, что у всего живого в природе есть дух, а любому занятию человека покровительствует свой бог. Вообще, такая система верований была довольно распространена среди разных тюркских народов, только они называли верховного бога по-разному: «Тенгри», «Тейри», «Тор». Деревню Старое Суркино назвали по имени первого переселенца Серке. Она надежно спрятана в низине, в окружении густых лесов, и добраться сюда до сих пор не так-то просто: до ближайшего города Альметьевска ехать примерно 20 километров, и до Башкирии, населенной, по большей части, мусульманами, отсюда ближе, чем до Чувашии.

Сегодня в Старом Суркине постоянно живет около полутора тысячи человек: дома крепкие, много новых, есть и детский сад, и школа, говорят местные на чувашском и русском. Пока они не заняты в своих обрядах, ничем не отличаются от других: сидят в интернете, смотрят сериалы, водят машины, работают в офисах. Читайте так же: Молитва веры и надежды За деревней три кладбища: для крещеных, для мусульман и для некрещеных, самое большое и старое. Вместо памятников на могилах там стоят столбы — «юпы»: мужчинам из дуба, женщинам из липы, которые затем заменяют на каменные обряд проводится раз в год в ноябре.

А вот никаких храмов в деревне нет и никогда не было. Священников тоже нет, все решается на совете старейшин. Она раздает квас и юсман, «чтобы бог принял жертву». Пока мужчины разделывают быка, женщины разводят с десяток костров, чтобы в казанах сварить жертвенную кашу «учук пата».

Ее готовят из трех круп: гречки, риса и пшена, поэтому некоторые называют «кашей дружбы». В конце добавляют мясо быка. Его голову и копыта вешают на старом дубе, а прошлогоднюю снимают и закапывают на том же поле вместе со шкурой и хвостом. Жители деревни считают, что обряд полевого моления поможет уберечь их от злых стихий злых людей.

Она является основой христианской молитвенной практики и часто используется в качестве образца для других молитв. Молитва Отче наш имеет множество переводов на разные языки, каждый из которых сохраняет свою уникальность и особенности.

Jon Stewart Slams Media for Breathless Trump Trial Coverage | The Daily Show

Он как первообраз наш, заботится о Своём образе и подобии, как отцы заботятся о похожих на них по рождению детях. Мы часто замарываем этот образ свой, но всё же он никогда не стирается до конца… До Страшного суда, когда отнимется совсем образ Божий от осуждённых. Итак, с какого бы ни подойти пути, всё же мы снова и снова упираемся в спасительное слово «Отче». А суть этого слова -благость и милосердие. И не сойдём с этого спасительного основания. В этом суть христианства. В этом суть Евангелия, или — что то же по-русски — «благовестия». Так научил нас молиться Сам Спаситель наш!

И так будем чувствовать и молиться. Бог — воистину Отец наш! На сём стою! Это — моё упование! Это надежда для меня, грешного! Это моё утешение! В этом моя вера!

Что бы ни говорили мне люди, что бы ни шептали бесы уныния — я слушаюсь Господа моего, научившего нас в молитве Своей говорить: «Отче наш». Потому ещё и ещё думается о Боге, как об Отце… Я вспомнил о блудном сыне, который не смел уже называть себя сыном, а просился хоть бы в наёмники… Но вот я в евангельском тексте прочитал то, что он всё же, несмотря на свою греховность и недостоинство, все же назвал своего отца — отцом: «Пойду к отцу моему, — думает он про себя, — и скажу ему: «Отче! И ещё пришло мне на ум. Это имя Отца не случайно обронено было лишь в одном месте Молитвы Господней. Нет, его постоянно употребляет Спаситель в беседах с народом: «Любите врагов…да будете сынами Отца вашего Небесного… Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный Мф. Это все говорилось ещё ранее Молитвы Господней. Потому не так удивительно было для слушателей, что этим же именем повелел Иисус Христос называть Бога и в молитве.

Вообще, всё Евангелие полно этим именно словом: Отец. Это и есть плод искупления Христова. Он дал нам право так именовать Бога. Ничего подобного мы не видим не только у язычников в их религиозных книгах, но даже и у евреев в Ветхозаветном Писании. Потому никакой христианин не должен отказываться от этого святого слова: в нём — христианство, в нём — Евангелие. Нехорошо и излишнее смирение, если бы молились иначе, а не слушались Господа. Хорошо смиряться в душе, считая себя «недостойным именоваться сыном», но всё же должно именовать Бога: «Отче!..

Приими хоть в наёмники». И когда восчувствуешь это Отеческое отношение к тебе Бога, то умилительно становится на сердце… Кто знает: если бы мы чаще чувствовали это Отечество, если бы мы знали бездну любви к нам Отца, то, может быть, меньше грешили бы. Ещё мне хочется сделать несколько выписок из творений святых отцов по этому предмету. Некто спросил у преподобного Серафима Саровского: чего больше у Бога — «правды или любви»? И он ответил ему словами св. Исаака Сирского, которые давно мне запали в душу: «Не дерзни! Хотя Писание называет Его праведным и правым, но Сын Его объявил, что Он более благ и милостив; Он благ к неблагодарным и злым… Как назвать Бога правосудным, если прочитать повесть о блудном сыне, который расточил всё богатство своё в распутстве?

По причине одного лишь умиления сокрушения , выраженного сыном, отец выбежал к нему навстречу, заключил его в объятия и предоставил ему прежнее достоинство. Сам Сын Божий — не кто иной! Где правосудие Божие, когда Христос умер за нас в то время, когда мы были врагами Его? Или вот слова другого святого отца, Ефрема Сирина, этого чудного проповедника слёзного сокрушения о грехах наших и надежды на милосердие Божие за покаяние. В «Слове о правде и благости Божией» он пишет так: «Хвала благости Твоей, которою хвалятся разумные: потому что, и утратив всё, могут ею всё возвратить! Слушайте и утешайтесь: хотя и страшна карающая правда, но, если человек кается, одна капля слёз уничтожает рукописание долгов. Слушайте и содрогнитесь: хотя море благости Бога и исполнено щедрот, но, если человек не приносит покаяния … не получит милости в день суда».

Поелику во мне, Господи, превозмог грех, то да царствуют во мне щедроты! Не произноси над собою решительного суда по множеству грехов. Не привлекай на себя огня, не говори: отринул меня Господь от лица Своего. Разве — кто пал, тот не может восстать?.. Или не слышишь, какова благодать Отца к блудному сыну? Не стыдись же обратиться, но с дерзновением скажи: восстав, иду ко Отцу моему! Так научил Сын Божий!

Вот и ещё мысли… Может ли великий грешник или вообще сознающий глубину своей греховности назвать Бога Отцом? Я уже говорил, что Спаситель дал эту молитву и для грешников. Не сказано: малые или великие грехи. Всякие: следовательно, и большие. Одно лишь условие прежде всего требуется: сознавать себя грешником, или — что то же самое, — так или иначе каяться. Потому и величайший грешник может именовать, когда молится, Бога своим Отцом. Скажу даже больше.

В этом самом наименовании — Отцом — уже кроется смиренное и покаянное настроение. Без этого настроения нельзя назвать Бога Отцом. Например, диавол ни в коем случае не в состоянии так наименовать Бога. И нигде в Писании невозможно встретить такого случая. Чтобы именовать Бога Отцом, диаволу нужно бы перед этим и в этот момент смириться, почтить Бога высоким именем Отца, исповедать Его любовь и иметь хотя бы самомалейшую любовь к Нему. Но ничего подобного нет в диавольском сердце, и потому он не может назвать Бога Отцом. А если бы назвал — то спасся бы.

И наоборот, когда человек, и самый великий грешник, называет Его Отцом, то он не может в тот момент не почувствовать своей греховности, смирения, почитания Бога и любви к Нему. И потому очень полезно и для великих грешников именовать Бога Отцом. Блудный сын, когда собирался грешить, и то называет Бога Отцом: «Отче! Дай мне следующую часть имения» Лк. А в противоположность ему, старший сын, возвратившись с поля, когда Отец устроил пир покаявшемуся сыну, не вошел в дом: он осердился. А когда Отец вышел и «звал его» принять участие в радости, то этот мнимо хороший сын не почтил Отца не только своим послушанием, но даже и не назвал его Отцом, а грубо-гордо сказал в ответ Отцу: «Вот я столько лет служу Тебе, но Ты никогда не дал мне и козлёнка! И не мог.

В тот момент у него была в душе вражда и злоба на брата и Отца. Да, когда мы не любим братьев, когда мы в злобе и гордости, вот тогда невозможно выговорить слово — Отец. Но и в тот момент Сам-то Бог остаётся нам Отцом и считает нас чадами. Смотрите, что сказал Отец старшему брату после такой сердитой речи его: «Сын мой! Да, мы плохи, но Бог всегда остаётся Богом Отцом и нам. Потому будем именовать Бога Отцом, хотя бы мы были великими грешниками, потому что это имя делает нас в тот момент лучшими, смиренными. Припомню некоторые слова богоносных отцов древних и наших.

Исаака Сирского есть такие сильные слова об отеческой любви Бога к людям, что он их и мог выразить лишь в восклицании: «Ах, если бы люди знали, что Бог есть Любовь! Он умер в 1939 году. Приведу из них несколько выписок. Он нас зело любит. Благодарите Его чаще за всё. И за скорби… Милостивый Господь любит нас и даёт нам скорби, чтобы мы были опытнее в духовной борьбе и побеждали врага благодатию Божиею за смирение». В другом письме: «Радуйтеся о Господе.

Терпите скорби. Надейтесь на Бога. Он зело милостив». Ещё: «Пишу вам некоему мирянину от лица Божия милосердия, что Он всем хочет спастись, смиренным же дает благодать Свою, а она привлекает любовь к Богу и ближнему». Ещё: «Кто не любит врага, тот не познают Господа, сколь Он милостив, как Он много любит человека». Я пишу и радуюсь! Я — великий грешник; но Господь меня не оставляет Своею любовью!

Читайте также — Какие молитвы угодны Богу? Наш В первый раз в своей жизни я почувствовал это слово, когда меня поставили во епископа. На другой день хиротонии новопоставленный архиерей обязан служить первую свою епископскую литургию. Всё шло обычно. И вот дошли уже до «Отче наш». По прежней привычке я, вникая в слова молитвы, хотел молиться тоже не думая об «Отце» о себе лично: Боже мой… «Хлеб даждь мне»… «Оставь грехи мои»… и так далее — всё лишь о себе одном… И вдруг в начале же молитвы, при слове «наш» я почувствовал, что не имею права молиться только о себе самом, а должен молиться за всех. Нелегко это объяснить.

Но помню, что мне блеснули такие мысли: «Ты теперь епископ: ты не себе уже принадлежишь, а всем, ты представитель Христа Спасителя и Его апостолов, а они были ходатаями не за себя, а за весь мир. И отныне и ты должен просить за всех, как за братьев и чад Божиих…» Эти мысли мне тогда показались весьма новыми, небывалыми. И так я и начал молиться тогда. Но после, увы, — опять всё по привычке молился больше за себя: мне, мои, меня, а не нам, наши, нас… И потому в обращении «Отче наш» я не слышал душою этого слова «наш», а подразумевал «мой», хотя говорил «наш». А чаще всего я не ощущают ни того, ни другого смысла: ни наш, ни мой, а только вообще — «Боже»! Но ведь Спаситель научает молиться именно «Отче наш», а не мой. И вот теперь я, едва ли не впервые в жизни, должен задуматься над этим «новым» словом.

И конечно, не одни лишь архиереи или иереи, как духовные отцы, обязаны так чувствовать и молиться, но и все люди: Господь учил этой молитве весь род человеческий, а не епископов лишь. Почему же так? Почему — не мой, а — наш? Какой смысл хотел вложить Спаситель, уча нас молиться так? Какие чувства должны руководить людьми, чтобы так молиться? Мы, современные люди, так стали эгоистичны, самолюбивы, что и не задаёмся даже такой мыслью, чтобы молиться за всех. Каждый живёт сам по себе и для себя.

Эта «самость» наша есть главное зло в мире. Всё — от неё. Ею пал первый бывший ангел. Она мать всех прочих грехов. Она — главная противница Богу. Она разделяет человечество. Она вводит вражду не только между близкими, но и обществами, и народами.

Так — теперь. Но не так было. И не так должно быть и будет в Царстве Отца. Человечество создано было для жизни в необычайной любви друг к другу. Человечество должно было представлять собою как бы единое древо, одну семью, «одно тело», как выражаются апостол Павел… Мы, современные грешники и самолюбцы, даже представить не можем, до какой степени единства и любви предназначалось человечество! Откуда такие мысли? Они даны Самим Христом Господом в Его последней, предсмертной молитве к Отцу на Тайной вечере: «Не о них же апостолах только молю, но и о всех верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… да будут едино, как Мы едино» Ин.

Вот какая цель пришествия Христа Спасителя: воссоединить людей в единство между собою и с Богом… И при том нужно обратить внимание, что единство людей здесь устанавливается по подобию Божию, по единству Святой Троицы: «Как Мы едино». В этих словах кроется глубокое откровение о необычайном единстве человечества… Почему так? Ведь человек создан по образу Божию. И, следовательно, в силу единства Лиц в Пресвятой Троице, и в силу того, что Бог есть Любовь, — и созданные по образу Божию люди тоже предназначались жить в необычайнейшем единстве и любви… Мы, разделённые и безмолвные, не можем даже и вообразить себе такой любви теперь. Лишь святые люди, уподобившиеся Богу «преподобные» Ему по своей жизни, могут отчасти понять то, к чему призваны были люди при сотворении их и к чему их снова восстановил Христос Господь. Там полное единство по существу -и в воле, и в действиях. Это даже невозможно понять во всей полноте!

И лишь отчасти человек старается приблизить это к своему разумению. Не знаю, какую идею хотел вложить [в свою икону] преподобный великий художник Рублев, но мне сразу открылся следующий смысл. В центре восседает Бог Отец. Справа — Сын. Слева — Дух Святой. Как — Bы! У Них нет самости, и своеволия, и своемыслия; наоборот, каждое Лицо отрекается от Своей воли в пользу других, от Своей мысли в пользу прочих.

Поразительно это единение в смирении! Вот так бы должны были и жить люди: не для меня, а для нас; не по моей воле, а по желанию других; не я, а как — ты, как вы. Но Боже, Боже! У нас везде, всегда, прежде всего — я, я, я! Так пал род человеческий! Но не так было, не так должно быть. И вот Восстановитель человечества Сам благоволил возродить потерянное единство в любви: Сын Божий сделался человеком и включил Себя в человечество, наименовав Себя «Сыном Человеческим», членом человеческой семьи.

И так слился с нею, что взял на Себя грехи всего мира и пострадал за них, как бы за Свои собственные. А потом послал людям Святого Духа, Который и стал объединять в любви человечество. И когда мы крестимся, то тут и совершается это включение нас во Христа, а через Христа — в Троицу: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся», поют слова апостола Павла. Мы, как новая ветка, «прививаемся» к древу Христу см. И если бы мы сохранили святость крещенскую, то были бы подобны ангелам: в любви и единстве… Увы, мы грешим! И снова разрушаем своё благодатное совершенство. После нужно покаяние, чтобы опять восстанавливать потерянную святость крещения… Покаяние — второе крещение.

Вот где корни слова «наш»: человечество, созданное и воссозданное, должно бы жить в полном единстве и любви. В некоторой степени это осуществляется в Христовой Церкви, где объединяются все народы, все классы, всё человечество, — как этого никогда не было до Христа. А вполне объединится человечество после всеобщего воскресения в Царстве Пресвятой Троицы: «Да будет все едино, как Мы — едино». И когда подумаешь о таком единстве, то так печально становится за себя и вообще за человечество, которое живет в постоянной вражде, ссорах, самости, корыстности, войнах, разделённости… Но при всей нашей обособленности извечно живёт в человечестве идея единства рода человеческого. Все лелеют эту мечту. Все страдают от борьбы. Всегда появляются люди, которые стараются воплощать эту идею в жизнь.

То цари, то философы, то политические деятели стремятся объединять человечество… Но увы! Доселе эта мечта остаётся у них мечтой… И только в истинной Церкви Христовой началось объединение: «никто ничего не называл своим; а у всех всё было общее». И то ненадолго Деян. Однако в мире нет иного места и иного пути к объединению, как через Церковь во Святом Духе. Все прочие попытки были и будут тщетными. Только единством во Святой Троице возможно воспитывать единство. И то с каким трудом!

С какой борьбою! Даже и от единой Церкви подразделились части, и все делятся больше и больше… Бедное человечество! Но это всё слишком покажется «возвышенным»? Тогда оставим богословствование и спустимся к более низким понятиям. Если Бог — Отец, и Отец, конечно, не мой, а общий, то ясно, что мы все братья по Отцу. Мы должны помнить, что Бог не «меня» лишь одного любит, не мне одному лишь Отец, а всем нам… Какая это новая и чрезвычайная идея была для еврейского народа. Ведь евреи были воспитаны в совершенно другом воззрении: лишь они — единственный народ, любимый Богом и избранный Им.

Они весь мир разделяли на два лишь лагеря: мы и прочие, иудеи и язычники… И вдруг Господь говорит: молитесь: не Отец мой, а Отец наш… Правда, здесь ещё нельзя непременно и сразу усмотреть единство иудейского и не-иудейского миров, но уже несомненно очевидно, что этим словом «наш» разрывается та самостная, эгоистическая преграда, которая до Христа отделяла «меня» от «не меня», от «них». Отныне дается этим словом сознание, что человечество, люди — едины; сначала — среди одного общества, племени, народа, а потом — и среди всего человечества. Отныне никто не чужой мне, и я никому. Уже нет «я», а есть «мы». Достойно примечания это сознание единства в русском простом народе. Если мы, интеллигенты, всегда говорим о себе в терминах «я», «меня», «мой», и если также именно говорит крестьянский люд о высших классах «ты», «барин» , то о себе крестьяне часто говорят «мы», как о каком-то едином, единомысленном коллективе. Не результат ли это христианского воспитания Церкви?

Но лучше обратимся каждый к себе! Что я должен чувствовать, когда теперь произношу слово «наш»? Я знаю теперь, что должен молиться за всех: сначала хотя бы за самых близких мне — родных, знакомых. Но и это ещё не высоко: это всё же опять «мои». Поэтому я обязан молиться и за «чужих», за тех, кого мы привыкли называть этим холодным именем и считать их такими, и действительно не носить их в сердце своём. Отныне и «чужие» — мне не чужие, а свои. Мало того, я теперь должен молиться и за врагов.

Ведь они тоже люди, Бог и им Отец, как и мне. Отец Небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» Мф. Поэтому если мы, по-язычески и по-иудейски, любим лишь «любящих нас», то это не высоко. Но когда «любим врагов», «молимся за обижающих нас», вот тогда только мы начинаем любить по-настоящему. Вот когда лишь христианин становится чадом Отцу! Бог есть Любовь, и от нас, особенно в молитве, требует любви друг ко другу. Иначе и молитва наша Ему неугодна будет.

И наоборот: Господь очень любит, когда мы не за себя лишь молимся, но и за других. А самая угодная молитва Ему, когда мы молимся за врагов наших: тогда мы уподобляемся Ему в любви. И удивительное дело! Как только человек начнёт молиться за кого-нибудь, тотчас же этот человек станет уже не «чужим» ему. Опыт всякому из нас показывает это. Стоит лишь начать упоминать, хотя бы только упоминать умом и языком, имя человека, как он начинает нам быть уже близким. Больше того: если мы хотим выбросить из сердца своего яд злобы к «врагу» нашему, то нужно молиться за него.

И почти в то же самое время, и уже во всяком случае скоро, мы увидим, как вражда исчезает. А если больше молиться, то не только сам почувствуешь мир ко «врагу», но и тот переменится к тебе. Господь сотворит чудо любви. Но если бы «враг» и не переменился к тебе, то на тебе, на каждом из нас лежит этот святой долг молиться и за него, а его уже предоставь Промыслу Божию. Думай о себе сначала, о своем расположении к нему, или хоть бы «поминай» его в молитве, и для тебя будет благо. И уже тебе-то несомненно будет милость от Отца за такую молитву. Но молись искренно.

А если нет расположения в сердце, то принудь себя насильно поминать его, и то будет для Бога угодно, а для тебя довольно. Дальнейшее Сам Бог даст: ты лишь начни, что можешь. А если ты не брат другим, то и тебе Бог не Отец. Оно требует высоты от меня — любви! А мы так холодны… Так «чужды» друг другу… Мы даже в так называемой «любви» бываем эгоистичны: ревнивы, завистливы, раздражительны, требовательны. Истинная же любовь жертвенна: она хочет добра для другого, а не для себя, от себя же отказывается. Да, истинная любовь — дело очень высокое!

Она — конец совершенства, как говорит апостол Павел. Мы же весьма часто играем этим святым словом: воображаем, что имеем любовь, когда её нет, или принимаем за истинную духовную любовь нечто иное… Однако и при всём этом нашем несовершенстве в любви всё же должно молиться и за других: и эта самая молитва — или Бог за молитвы наши — всё приведет к добру и истинной любви. Иже еси на небесех Эти слова, кажется, не требуют особенных размышлений… Бог всегда представляется человеку живущим «на небесах». Бог — Небесный, а не живущий на земле, не земной. Но мне желательно проникнуть лишь в мысль: почему Спаситель упомянул об этом. Кажется, это слово само собою понятно, и не требовалось непременно говорить его. Но если Господь всё же сказал его в Своей молитве, то и оно нужно было и нужным остаётся для каждого из нас и теперь.

Значит, должно задуматься и над ним, над его живым смыслом, над спасительным значением его. Может быть, для евреев оно нужно было потому, что многократно они падали в склонность к идолопоклонству, к почитанию земных идолов, увлекаясь языческими верованиями и представлениями. Известно, что ещё при Моисее, в отсутствие его, [когда он был] на горе Синайской, они слили тельца золотого; потом много раз приносили жертвы «богам» «серебряным», «литым». Потому постоянно требовалось напоминать им, что идолы не суть «боги» Исх. Ещё больше это имя нужно было для языческого мира, для которого тоже предназначалась Молитва Господня. Но помимо этого имя «Небесный» открывало новое понятие о Боге, как о существе святом, бесстрастном, пречистом, духовном, надмирном. До Христа Спасителя не только язычники, но даже и иудеи страдали материалистическими воззрениями.

Язычники представляли богов своих человекообразно, со свойственными грешному человеку страстями. Иудеи этого не имели; но и для себя искали от Бога часто преимущественно земных благ. И при таком настроении имя «Небесный» не только отрывало молящихся от идолопоклонства земным истуканам, но возвышало души их вообще от всякого земного пристрастия к духовному благу, чистому, святому, «небесному», как свят Бог Небесный. Теперь обращусь к собственным переживаниям от этого имени — ведь молитва дана всем нам и на все времена. Какие чувства вызываются им? Для меня и это имя прежде было весьма бледным, не затрагивало сердечных моих чувств и не возбуждало особых мыслей. Первое, что приходило в душу от этого слова, было как бы пространственное восприятие Бога мною: произнося его, я точно отрывался умственно от земли и… уносился далеко-далеко в «небеса», «куда-то».

Так было с детства; но это истинно детское понятие долго-долго оставалось и жило в моей душе, когда я хотел «вникнуть» в слово «небесный». Но не думаю, чтобы это было правильно; «небесный», конечно, не означает «места»: для Бога нет места в нашем смысле слова. Бог вездесущ и всесовершенно духовен, не подчинен понятиям пространства и времени. И потому относить Его в моём уме «куда-то» далеко было действительно детским делом, хотя по возрасту я уже был очень далёк от детского состояния. Разве одна была польза и от этого детского «понимания»: «Небесный» Бог «где-то» все же действительно есть, хотя я Его и не видел, не осязал кругом себя на этой земле! И, с другой стороны, эта самая «отдалённость» Его смиряла меня, как недостойного зреть Его вот здесь, близко, «около»: Бог должен был казаться мне недосягаемым, несоизмеримым, непостижимым. Для начального состояния это воззрение на Бога, как «далёкого», было и приемлемее, и полезнее даже: Он представлялся Всевысочайшим, Безграничным, столь неподобным нашей грешной земной жизни.

Но после мне вскрылось, что такое понятие таило в себе не только неверность представления о Боге, но было неправильно и в смысле моего отношения к Нему. А именно: Бог, как вездесущий, никоим образом не должен быть представляем где бы то ни было пространственно, «далеко»: Бог везде. Он и тут… Вот я написал это слово «и тут», — и мне показалось оно опять «новым», как и многое иное в Молитве Господней… Читатель! Понимали ли и переживали ли вы Его так? Вот «тут», близ?

В них ты не найдешь правду. Ты сам видишь насколько они порчены. Читай хотя бы по дореволюционным чувашским текстам, хотя и там много неправильного перевода. И всегда сверяй эти чувашские тексты по старо-славянским текстам, хотя бы по Острожской Библии. В старо-славянских текстах найдешь правильные слова-тексты Священного Писания. Так да спасай себя. Словом «эй» зовут лошадей русская присказка. Чуваши никогда не обращаются к отцу-матери, старшим и т. Слово «эй, атте» есть оскорбительное обращение, есть унижение достоинства того, к кому обращаются с словом «эй»: эй, Иван, подь сюда!

По просьбе читателей, которые пока не могут посещать очные занятия в клубе, куратор клуба Сергей Захаров составил небольшую памятку для начинающих о чтении букв чувашского алфавита. В современном чувашском алфавите 37 букв. Буквы б, г, д, ё, ж, з, о, ф, ц, щ, ъ используются только в словах, заимствованных из русского языка, и произносятся так же, как в русском. Гласные а, е, у, ы, э, ю, я звучат так же, как и соответствующие русские звуки. Звук и в основном произносится как и в русском языке, однако в конце некоторых слов обретает ы-образное звучание. Согласные к, п, с, т, ш, а также х произносятся, как и в русском языке, однако в положении между двумя гласными или между согласными в, й, л, м, н, р и гласным звучат звонко: к как г, п как б, с как з, т как д, ш как ж, а х приобретает г-образное звучание, как в украинском языке.

Но вот тут на помощь приходит то первое слово, которое произнес Спаситель: «Отче наш! Нет, Отец не бросит своих детей. Отец Сам выбежит навстречу к кающемуся детищу… И тогда сердце опять наполняется надеждою, с которой так тепло стучит в него слово «Отец»… И теперь мне кажется, что слово «Небесный» и «Отец» взаимно восполняют друг друга. Отец — это любовь, нежность, милость, прощение, попечение, надежда, радость… А Небесный — это святость, совершенство, надмирность, премирность, возвышенность Бога над всею тварью… Там — как бы тепло; здесь — прохлада. А если образно считать их, то получится не разнеживающая, не расслабляющая земная горячность, а тепло-прохлаждающая вечная заря. Так и поётся про Спасителя на вечерне — «Свете Тихий» — при свете вечернем. А в древности Бог явился пророку Илии в виде «гласа хлада тонка», то есть в веянии тихого ветра 3 Цар. Итак, слово «Небесный» вносит в Молитву Господню понятие о надмирности Бога и требование чистоты, святости. Отец Небесный зовёт и меня к Небу с земли к Себе! Ещё об имени «Отец» Ум и сердце всё вращаются ещё около «Отца нашего». Думалось: если бы даже вместо всей молитвы осталось лишь одно слово -«Отец» -и тогда в нём было бы сказано всё прочее: остальные слова и прошения могут включиться в это святое имя. Так и сказано в Евангелии: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» Мф. И ещё прямее: «Знает Отец ваш… прежде прошения вашего» Мф. И непосредственно за этим Спаситель сказал молитву «Отче наш». Она кратка. Но в слове «Отец» заключено всё последующее. Так и дети нередко особенно в младенчестве, когда ещё не умеют лепетать говорят лишь одно слово -«ма-ма», а она уже знает, в чём нуждается ребенок… И к Богу обращаться можно с одним словом -«Отче! Тогда вырывается это одно надёжное слово — «Отче»… И всё отдаёшь на Его благую и всемогущую силу и любовь… Часто и в житейском быту мы говорим: «О, Господи! Отец… Значит и любит… И тогда легко просить у Него обо всём. Когда говорю «Отец», то приходит мысль: не тебе одному, а и всем Отец. И тогда другие становятся ближе. И не судишь их уже строго… А любишь их… Д. Иногда от этого слова «Отец» глубже сознаёшь свою греховность. Не разберусь даже: почему это? Может быть, стыдно оттого, что огорчаешь Отца Милостивого?.. Отец… Следовательно, могу просить и просить… Как бы ни был плох… Ж. Отец… А я ленив в молитве и добрых делах: сокрушаешься… З. В Евангелии сказано: пред концом мира будут «дни отмщения»… следовательно, не одно лишь помилование может быть и для меня, а «отмщение»… Помилуй меня. Любовь, любовь -как бы не опуститься ещё ниже от такого милосердия ко мне… К. Помни: Бог непременно всегда и Отец тебе и нам. А то всё забываешь об этом. Отец… Как я недостоин… Но всё же — прости! Отец… Он и на хороших и на дурных изливает милости… Потому и Отец… Н. Херувимская… «Как херувимы»: трудно на душе пред Богом… а «Отец» -можно… О. Отец… Всякий раз «просторно» молиться сердцу… Какая милость Божия, Отчая! Но всё же сказано на литургии перед Молитвой Господней: «И сподоби… Владыко, со дерзновением, неосужденно смети осмелиться призывати». Но поют… Р. Отец… Следовательно, Ты хочешь спасти нас… И можешь. Молю… Как знаешь, -«ими же веси судьбами» молитва в конце 3-го часа. Отец… Если и не хочу делать святое, хочу грешного. И тогда всё-таки языком или умом повторяю Отцу: не хочу, а спаси… Есть на утренней молитве такие слова: «Но аще хощу, аще не хощу, спаси мя»… Я думаю, что большею частию мы не хотим избавиться от влекущего греха. И следовательно, остаётся просить: не хочу, а спаси. Отец… Как это слово приближает Бога…Близок Он к нам… Мне приходили мысли, что это преславное имя должно предшествовать каждый раз всем прочим прошениям. Всякое обращение остаётся всё время, пока мы беседуем с кем бы то ни было или просим его. Но я обращаю на это внимание потому, что несмотря на всю чрезмерную ценность этого благословенного имени «Отец», мы забываем его даже после того, как произнесли его с чувством и пониманием. Пока ещё я говорю это слово и задерживаюсь на нём вниманием, я ощущаю радость и благодать «Отечества» Божия ко мне, но как только перехожу к дальнейшим просьбам, то уже погружаюсь в их смысл оторванно от имени «Отец». Иначе сказать, я опять стою просто пред «Богом», но уже не «Отцом». А это совершенно неправильно по существу и может значительно менять дух дальнейших молений. И наоборот, когда я всё время стою в памяти об «Отце» моём и нашем, то это отражается и на тоне моих прошений. Увидим сейчас, при объяснении их. А пока я дерзаю помнить и чувствовать это святое имя в течение всей молитвы неотступно. Пусть «Отец» проходит через всю её. А это приводит меня к мысли и чувству, что в Молитве Господней это слово и этот дух Отечества окажется главенствующим, господствующим. И к тому, что было говорено мною в общем обзоре молитвы о Боге, надежде, мироотреченности , не только нужно добавить это понятие Отца, но и поставить его даже на первое место по смыслу и духу молитвы… И тогда получится, что основная идея её заключается не просто в слове и бытии «Бог», но непременно — «Бог — Отец наш». Это и придаёт тот дух необъятной надежды, какой мы чувствуем во всей молитве. Приведу для ясности некоторые переживания последних дней на литургии. Вот станет на сердце тяжело от разных воспоминаний… И обращаешься к Отцу… Он знает всё мое прожитое и настоящее… И вижу по многим признакам — не оставил меня. И не желает оставить: Он — Отец… И станет снова покойно… Или вижу свою беспомощность. Сердце впадает в малодушие и уныние. Опять обращаюсь к Нему как к Отцу. И снова надежда возвращается в душу: Он поможет! И много-много подобных утешительных надежд входит в моё сознание, когда начинаешь вчувствоваться в это чудное слово. Всего после и не вспомнишь. Прочитал я свои объяснения простой женщине — богомолке. Она слушала с глубоким вниманием. После я спросил её: — Какие впечатления остались в душе твоей? Она сначала стеснялась высказаться, а потом ,по просьбе моей, ответила: — Утешительно! И сокрушение в душе остаётся. Я весьма порадовался такому восприятию: значит, я не перегнул ни в какую сторону. Но всё же сам стою и хочу стоять на милости Божией. Бог есть Любовь. Это мне даёт жизнь и поддержку. Но часто снова забываешь про это. И нужно напоминать себе самому: Бог — Отец. И это даёт живость в вере, и молитве, и спасении. Не менее часто забываю — и теперь — слово»наш», а не мой только. Между тем, всё это неразделимо. Мне пришло в мысль такое сочетание первых трех слов: «Отец» — это говорит о любви Божией к нам; «наш» — говорит о любви людей друг к другу; «небесный» — говорит о том [месте], где эти обе любви соединяются, о единстве всех с Богом и всех людей: не здесь, в этом мире, а там, в ином уже мире… Там — блаженство и торжество истинной Любви. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но всё почитать ниже хвалы Его, — вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцем. Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда не изменяемую. Её созерцая, и серафимы славят Бога, взывая: «Свят, свят, свят» Ис. Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твое. Он — свят и всесвят и святее всех святых. И серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно взывая: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея» Ис. Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: «Да святится имя Твое», но прославляем находящуюся у Него, ибо «да святится» здесь сказано вместо «да прославится». Святитель Тихон Задонский. Сие значит, чтобы мы ничего иного, как только славы Божией не искали. Достойна молитва того, глаголет Златоуст, который Бога Отцем нарицает, ничего не просит прежде славы Божией, но всему предпочитает хвалу Ему. Имя Божие свято и славно есть без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось. Святитель Феофан Затворник. Вторая мысль в словах «да святится» есть — да благоговейно чтится. Ибо что свято, то окружаем мы всяким почтением, пред тем всегда благоговенствуем, к тому относимся с должным страхом. Кто его имеет, тот имеет и руководителя, и возбудителя, и подкрепителя. Пока он есть, душа бывает полна несокрушимою силою против всякого греха и на всякое добро. Поелику таким образом он есть первое в духовной жизни, то о нём и первая молитва. Святитель Иоанн Златоуст. Это есть признак совершенной мудрости. Имя Божие прославляется, когда Слово Его чисто проповедуется, и мы по Слову Его житие наше исправляем, якоже глаголет Христос: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела, и да прославят Отца вашего, Иже есть на небесех. Сего сами мы, без Божией благодати, чинить не можем; того ради просим Небесного Отца, да тое милостиво нам подаст. Отсюда примечается немощь наша, что мы без Бога никакого добра не можем творить, якоже глаголет Христос: без Мене не можете творити ничесоже. Аще просим, дабы святилося и славилося имя Божие, то не должно нам нашему имени славы искать от дел добрых. Кто иначе учит или живёт, как слово Божие научает, тот имени Божия не прославляет. Богу нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков. Таково второе прошение. Как мы видели, прежде всего мы желаем славы для Бога, чтобы Его имя прославлялось. А теперь мы молимся, чтобы Его Царство пришло к нам. Не говорим: «на землю», чтобы кто не подумают, будто Царствие Божие — это есть благополучное житие на этой земле. Нет, эту мысль сначала же нужно решительно отвергнуть! Такое царство — совсем не Божие, а человеческое, земное. Между тем, некоторые именно так и склонны понимать «Царство Божие» — как земное благоденствие, в какое включается и нравственное состояние общества: любовь, чистота, образованность, мир, экономическое довольство, отсутствие войн, повышение культуры и т. Будет царствие Божие на земле! Присоединится к этому и вера в Бога. Но это — совсем не Царство Божие. Это царство человеческое, земное, только — благополучное и благочестивое. Бог же, при таком понимании, будет лишь средством или устроителем такого блаженного общества, собственно, лишь орудием для нас, для нашей жизни на этой земле. Значит, не Бог является целью нашего стремления, и не Его общение с нами, как это видели мы в первом же призывании Небесного Бога Отца?.. Отсюда уже ясно, что такое царство — не Божие, а наше, человеческое, земное. И так веровали не только безрелигиозные люди, но и некоторые верующие, даже ученые священнослужители… Я знал таких лично. Один из них, например, говорил, что темниц-то не будет, но… публичные библиотеки останутся… Ему, как книжному человеку, они, конечно, были интересны, как иному — «хлеб насущный». Но такое понимание — никого не удовлетворит: ни искренне верующих, поскольку их вся жизнь сосредоточена в Боге, ни безрелигиозных людей, поскольку им Бог совсем не нужен, они и без Него надеются устроить это благо; и им Бог, вера в Него, даже мешает такому устройству, ибо раздваивает человека и притом смиряет его, тогда как для царства земного нужны люди «новые»: гордые, уверенные, «сильные» — как они думают. Нет, не это, конечно, разумел Господь Иисус Христос, когда повелевал молиться о Царствии Божием… Не будем дольше останавливаться на этом: ясно для нас, что не об этом просим мы! Есть другое понимание Царства Божия, более близкое к подлинному, но не совсем ясное: Царство Божие именуют многие — Царством Небесным. Собственно, это верно. Но остаётся непонятным: каково же содержание этого понятия — «Небесное»? Правда, оно противополагается «земному» царству — и это хорошо уже. Но нам хочется знать: какое же отношение оно имеет к Богу? Вот эту неясность и нужно вскрыть. Начну с рассказа. Я был ректором в семинарии в Твери. Меня пригласили служить в одном приходском храме. Он был всюду расписан. А вверху под куполом изображена была в картинах Молитва Господня. Смотрю я на прошение «Да приидет Царствие Твое» и с радостным удивлением вижу, как сверху, с неба, спускается Дух Святой в виде голубя как Он явился при крещении Спасителя. Вот — удивился я — как понималось «Царствие Божие»! И как это наши батюшки и домашние живописцы выбрали такие оригиналы для копирования в храме! Другой факт — всецерковного значения. На 2-й неделе Великого поста наша Православная Церковь чтит память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского г. Григорий собственно действовал в XIV веке, следовательно, служба ему вошла в круг Постной Триоди уже поздно. И вот какая тому была причина. На Афоне некоторые подвижники видели особый свет над головами и считали его не земным естественным светом, а — небесным, присносущным, благодатным, божественным. Противником такого воззрения был монах впоследствии католический епископ Варлаам Калабрийский. Вот против него за подвижников выступил иночествующий св. Григорий Палама. Чтобы обличить Варлаама, защитники света ссылались на свет, в котором Господь явился во время Преображения на горе Фавор, потому и свет именовался «Фаворским». После долгих споров и четырех Поместных Соборов, восторжествовало это православное учение. Собственно здесь поднималось два существенных вопроса христианского учения: 1 о действительном существовании сверхъестественного мира; 2 о способе его познания. И Церковь отстояла сверхъестественность Фаворского света и действительность его. Но вместе с тем установлено было, что и познание его могло быть не результатом ума, а даровано только — Божиим Откровением, или благодатию. Поэтому св. Григорий Палама именуется в богослужении «проповедником благодати». Естественно вызывается вопрос: почему Церковь постановила праздновать службу ему во 2-ю неделю Великого поста и как раз в последующее воскресение после «Торжества Православия»? Нужно думать, что это сделано не случайно. За неделю до этого мы прославляем Православие, а теперь утверждаем, в чём оно заключается и каков путь к нему. Хвала св. Григорию Паламе имеет не частное лишь значение его победы над Варлаамом — это было бы мало достойно для празднования всей Церквью, а содержит, как видим, ответ на существенные вопросы всего Православия. Кончилась иконопочитанием борьба со всеми еретиками, и Церковь одолела их. Если всмотреться во все ереси, то можно увидеть, что они грешили двумя ошибками в глубине своей: они стремились к человеческому земному идеалу, сводили христианство к земной цели, позабывая небесное происхождение его, или же, наоборот, неуместно как евтихианство отрывали его от человека, лживо уча о «поглощении» во Христе человечества Божеством Его; вторая ошибка состояла в том, что еретики хотели всё «понять» разумом, объяснить натурально, или мнимо-понятно. Между тем, вся наша вера божественна, поскольку всё спасение наше совершается Богом, и для ума непостижимо, поскольку здесь действует в основе всего Благодать Духа Святого, посланного ради искупительного подвига Христа, Сына Божия, пред Отцом Небесным в Троице. И только ради действительного, непреложного, нераздельного соединения во Христе этих двух естеств — Божества и человечества — и возможно было и искупление, и послание Святого Духа, и вообще спасение человека. Бог соединился с человеком: во Христе — по существу, а с людьми — по благодати. И всё это человеческим умом невозможно ни понять, ни даже поверить этому. Как говорит апостол Павел: Бог явил «преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе или чрез Него ; ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, ибо вы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на для добрые дела» Еф. Итак, всё христианство — благодатно! И по содержанию, по существу, и по познанию, по откровению. Но теперь спрашивается: какое отношение имеют все эти рассуждения к вопросу второго прошения молитвы Господней — о Царствии Божием? Для ответа на это вот мы и должны обратиться к Фаворскому свету, явившемуся во время Преображения Господня. Перед этим было исповедание Божества Иисуса Христа, а после этого Он открыл ученикам о кресте — как Своем, так и общехристианском Мф. И тотчас после этого Он сказал: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти то есть ещё в этой земной жизни , как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» Мф. То же и у евангелиста Луки: «Царствие Божие» Лк. Господь явился в «Царствии Своем», «пришедшем в силе». И это прославление Его было такое преблаженное, такое прерадостное, что Пётр воззвал к Иисусу: «Равви Учитель! Сделаем три кущи палатки, шалаша : Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии! А ведь он только шесть дней тому назад уговаривают Господа не допускать Себя до страданий см. Но в ответ услышал от Господа страшный упрёк: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! А «некоторые из стоящих здесь», при Господе, ещё и при жизни Его и своей увидят это блаженное состояние в «Сыне Человеческом, грядущем в Царствии Своем», — а не в страдании и не убитым, как Он предсказывал им о Себе. И этот же апостол Пётр, который услышал такой ответ — «сатана» — теперь говорит: «Хорошо нам здесь быть! Ему так радостно и страшно было, что «он не знал, что сказать… потому что они были в страхе» Мк. И пусть Пётр говорит от неразумия и страха, но он был восхищен в это время и хотел продлить это блаженное состояние — так оно было необычайно радостно, что он забыл весь остальной мир, все человечество, всех родных, всех людей… Нам это непостижимо, но в душе Петра так было! Вот это и есть обещанное Христом: за крест — Царствие Божие! И хотя оно в Преображении приходило «в силе», но ещё — не во всей. Также, если мы обратимся теперь к книге Деяний, то увидим, что там часто упоминается о Царствии Божием как о главной проповеди христианства. И кончается книга рассказом, что апостол Павел «жил два года на своем иждивении… проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» Деян. И это определение считается главною проповедью Евангелия Мф. Цель, к которой мы должны стремиться, есть Царствие Божие Мф. Об этом говорят все Евангелия и послания апостолов. В наше время и мы, все христиане, этим живём. Это не требует доказательства текстами, как всем нам известно. Разница лишь в том, что у евангелистов Марка и Луки употребляется слово Царство с прибавлением — «Божие», тогда как у Матфея прибавляется слово «Небесное». Это потому, что Евангелия Марка и Луки были направлены к миру не еврейскому, а языческому, для которого слово «Божие» было более приемлемо, а евреям, к которым писал евангелист Матфей, было более привычно слово «Небесное». Но и у последнего встречаем мы слова «Царствие Божие» или просто — «Царствие» Мф. И последней целью мира будет то, чтобы «царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков», — говорит тайнозритель Иоанн Богослов Апок. II, 15; 22, 5. Теперь мы подходим к вопросу: что же есть Царствие Божие? Но прежне всего мы укажем: что не есть Царствие Божие. Вообще мы скажем, что Царствие Божие не есть что либо внешнее, например, какаянибудь, даже самая идеальная, форма государственного или общественного устройства мир между народами, прекращение войн, болезней, полное всеобщее довольство, культура и т. Все это было бы лишь внешним, материально-душевным земным царством, царством — «от мира сего», царством человеческим, но — не Царством Божиим. Если же Царство Божие — не земное, — что же оно? Это человеку, духовно неопытному, трудно понять, потому что не с чем поставить его в сравнение, в аналогию. Например, сладкая пища, отличное питание и даже мир в душе и радость земная, кажется, могли бы быть аналогией для Царства Божия. Но апостол Павел прямо говорит, что Царство Божие — «не пища и питие». А что же? Опять не земные, но «во Святом Духе» Рим. Это ещё мудрее, и неопытному — непостижимее! И Господь Сам говорит ученикам на Тайной вечере: «Отныне не буду пить от плода сего лозного виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» Мф. Здесь обращают наше внимание и «новое вино», и «в Царстве Отца». Господь берет сравнение от земли, но прибавляет «новое», то есть иное, нежли земное, вино. И притом это будет в «Царстве Отца». Даже — не Его, Христовом, а в «Царстве Отца». II, 10; Лк. Первое употребляется, как сравнение с веселием от вина Пс. Второе слово — гораздо непостижимее: почему это Царство называется — Царством Отца? Господь Иисус Христос говорил с учениками как Человек, а все Божественное, Небесное Он относил к Отцу Своему; для евреев это было приемлемее — в противоположность земному. Следовательно, это «Отца Моего» — то же, что «Царство Божие», не земное, а Божественное, присносущное, сверхъестественное. Тем более — для человека: всё изливается от Него же. Под Богом, конечно, разумевается вся Троица, но прежде всего — Бог Отец: источник, корень Божества и всего бытия. Но и это не уясняет нам содержания понятия «Царства Божия». Пока мы негативным отрицательным путём пришли к тому, что не есть Царство Божие. Царствие Божие, говорит св. Григорий Палама, не создано. Тварь вся создана, есть сотворена, а Царство Божие — не создано, присносущно, как сущее в Боге, как неотъемлемое от Него, как свет и тепло — неотъемлемы от солнца. Но если мы пожелаем конкретнее понять теперь, что же оно есть, то вот какие мысли приходят мне и какие открыты нам святыми отцами. Прежде всего условимся в мыслях, что это Царство действительно есть, истинно существует. Бог есть. И следовательно, Его Царство с Ним существует. После Страшного суда Господь скажет праведникам: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» Мф. В чём же оно состоит? На этот вопрос мы должны ответить себе, что оно — никак не просто, не скудно, не бледно, как можем мы воображать себе его, живя на земле и не зная его. Наоборот, оно необычайно сложно, так сказать, — чрезвычайно богато, непостижимо разнообразно. И не может быть иначе: если Бог сотворил мир таким разнообразным, то тем более должно быть многообразным Царство Божие. В чём же состоит это многообразие, мы не вполне можем сказать — это нам неизвестно, — но лишь отчасти. Апостол Павел говорит: «Мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» 1 Кор. Даже про себя самого он сказал: «Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» 1 Кор. И про лучших христиан апостол Иоанн говорит: «Возлюбленные! Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его Отца , как Он есть» 1 Ин. Итак, Царство Божие с положительной стороны нам ещё не вполне открыто, мы его вполне не знаем. И не должно нам любопытствовать: что оно есть? Только нам открыто, что оно — необычайно блаженно! И Господь нисколько не остановил его, но только перевёл на вопрос о том, кто достоин этого пира см. И это относилось особенно к евреям, но касается и нас всех. Итак, Божие, хотя и превосходит человеческое познание, но Духом Святым оно открывается духовным, облагодатствованным людям. Что же именно открыто? И можем ли мы, обыкновенные христиане, постигать это? Иногда и нашей душе ниспосылается переживать такое духовное состояние, что с ним не может сравниться никакое земное счастье. Преподобный Макарий Великий говорит, что в такое время человек ничего бы не хотел, как только сидеть в углу пещеры и утешаться таким духовным наслаждением. Это знакомо отчасти и нам по опыту: тогда всё земное кажется почти несуществующим. Но это лишь начало. А что же нужно бы сказать о высшем состоянии, какого достигнут — и даже достигают — угодники Божии ещё здесь на земле?! Вон апостол Павел пишет о себе если повторюсь, то — во славу Божий! И знаю о таком человеке только не знаю — в теле или вне тела: Бог знает , что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» 2 Кор.

Чувашская молитва

Ребята пришли к выводу, что чувашский язык неотделим от чувашской культуры, поэтому его надо любить и знать с самого раннего детства. Отче наш молитва православная. Именно на чувашском языке мы сегодня рассмотрим молитву «Отче наш» для этого народа. Читать и слушать молитву «Отче наш». download in Mp3 and listen online fo free.

Отче наш (Эй Ҫӳлти Аттемĕр) на чувашском языке

Утренняя молитва (ирхи кĕлĕ) на чувашском языке. Молитва "Отче наш" на чувашском языке. Читать и слушать молитву «Отче наш». Новости, статьи, обзоры Молитва «Отче наш» на чувашском языке — история, особенности и значение Отче наш — это одна из самых известных и важных молитв христианства. Новости школьного спорта | Москва | от 7 апреля-SchoolSportMSK. "Здравствуйте! Хотела бы высказать свое мнение по поводу видео. Отче наш на чувашском языке Пасхальное Евангелие на чувашском языке запись закреплена Правило Серафима Саровского на чувашском ОТЧЕ НАШЭй Çÿлти Аттемĕр.

Молитва «Отче наш» на чувашском языке — история, особенности и значение

Это облегчает задачу поиска: всегда можно обратиться к сайту, ввести поиск и перейти к нужному разделу. Еще одно преимущество — можно не носить с собой образок Иисуса Христа. Вариант обращения «Отче наш» также доступен для прочтения онлайн.

Новости, статьи, обзоры Молитва «Отче наш» на чувашском языке — история, особенности и значение Отче наш — это одна из самых известных и важных молитв христианства. Эта молитва была дана самим Иисусом Христом в ответ на просьбу учеников научить их молиться.

Тайна молитвы Отче наш. Отче наш на украинском. Отче наш на русском. Молитва на немецком.

Молитва на языке Иисуса. Отче наш на церковно Славянском языке текст. Молитва Отче наш на Славянском языке. Схема вышивки крестом молитва Отче наш. Вышивка молитва Отче наш схема. Вышивка крестом Отче наш схема. Молитва на выход из дома. Молитва перед выходом из дома.

Мольба перед выходом из дома. Молитва Отче наш на русском языке полностью. Молитва Отче наш на русском языке текст. Отче наш сущий. Молитва да святится имя. Отче сущий на небесах. Церковь Отче наш. Молитва на арамейском.

Молитва на сирийском языке. Отче наш на Аравийском языке. Отче наш перейди через мой дом. Отче наш перейди через мой дом молитва. Молитва Отче наш войди в мой дом. Отче наш перейди через мой дом и забери все переживания и болезни. Отче наш молитва на церковнославянском. Молитва на церковно Славянском.

Малитва очи наш для ребёнка. Отчий наш. Очинаж молитва. Открытка с молитвой Отче наш. Отче наш молитва на русском. Острожская Библия Отче наш. Молитва Отче наш Старообрядческая. Отче наш Ежи еси.

Молитва Отче наш иже еси на небеси. Молитва Отче наш на греческом языке.

Во-первых, это десятый, юбилейный, номер журнала. Во-вторых, номер выходит в год, когда отмечается 70 лет со дня рождения М. В-третьих, центральное место в этом выпуске занимает рубрика «Лингвистические аспекты перевода Библии». Статьи, собранные в этой рубрике, объединены одной темой — лингвистическим анализом переводов Молитвы Господней из Евангелия от Матфея 6:9-13 , также известной как «Отче наш», на языки России и сопредельных стран: чувашский П. Яковлев , «карачаевский» и «ногайский» О. Мудрак , абхазский Дж.

Хьюитт , даргинский и кубачинский О. Беляев , удинский Т. Майсак , финский, коми-зырянский и коми-пермяцкий М. Алхольм, A. Статьи представляют собой аналитическую часть проекта Института перевода Библии ИПБ , который был начат некоторое время тому назад, — многоязычное издание переводов Господней молитвы на языки РФ и постсоветского пространства. Молитва Господня представлена в двух Евангелиях: от Матфея 6:9-13 и от Луки 11:2-4. Эти два текста известны как длинная и краткая версии Господней молитвы. В отличие от литургической традиции, ИПБ публикует текст без окончания стиха 6:13 — доксологии, т.

Необходимо отметить, что в многоязычное издание будут включены не только тексты Господней молитвы из ранее опубликованных переводов Ев. Еще одной важной отличительной чертой издания являются то, что тексты будут сопровождаться русским и английским подстрочниками и обзорно-аналитической частью. В преддверии многоязычного издания, «Родной язык» публикует статьи, посвященные сравнительному лингвистическому анализу переводов «Отче наш» разных авторов и разных эпох, а также историческому обзору некоторых переводов «Отче наш». Осторожно фальшивка: «буквальный» перевод Отче наш с арамейского Путешествуя по просторам интернета, я наткнулся на одну интересную заметку: «Буквальный перевод молитвы Отче наш на арамейском». Меня заинтересовало само название и я, открыв ссылку, стал искать данную молитву. На моё удивление я нашёл то, что не искал, то, что, на мой взгляд, выходило за рамки истины. Перевод молитвы Отче наш с арамейского языка на русский звучала следующим образом: «О, Дышащая Жизнь, Имя Твоё сияет повсюду! Высвободи пространство, Чтобы посадить Твоё присутствие!

Представь в Твоём воображении Твоё «Я могу» сейчас! Облеки Твоё желание во всякий свет и форму! Прорасти через нас хлеб и Прозрение на каждое мгновение! Развяжи узлы неудач, связывающие нас, Как и мы освобождаем канатные верёвки, которыми мы удерживаем проступки других! Помоги нам не забывать наш Источник. Но освободи нас от незрелости не пребывать в Настоящем! Пусть наши следующие действия произрастают отсюда». Я не мог поверить своим глазам, мой дух сопротивлялся принимать, читая такую, не постесняюсь в выражениях — чушь, которую автор выдавал за буквальный перевод молитвы с арамейского на русский язык.

Я смотрел различные ссылки в интернете и поражался тому, как много ссылок говорит об одном и том же. Люди невежественно копируя текст, делятся им с другими, выдавая его за некую тайную истину. Читая этот «перевод», я по какой-то причине, сразу же вспомнил гностиков еретическая секта I-II веков н. Один из авторов, разместивших в интернете эту чушь, утверждал, что именно арамейский язык был главенствующим и первичным вариантом записанного текста Нового Завета. Пешитта сирийский перевод Библии, арамейский диалект , была основана на переводе арамейского Таргума, а значит греческий вариант Нового Завета, был более поздним чем Пешита, и являлся лишь переводом с арамейского языка, того самого, который был родным для Иисуса Христа и апостолов. Другими словами, греческий вариант не первичен. Уверяя читателей, автор делится ложным «переводом с языка оригинала» на русский.

Переводы «Отче наш» в свете становления и развития письменного чувашского языка

• Ответы : шан ечтО
• «Отче наш» на чувашском языке. | Спасская церковь с.Кулаево Республика Татарстан
• На чувашском языке - Молитва Отче наш - слушать онлайн и скачать в mp3
• «Отче наш» на чувашском языке.

Похожие новости: