– Несмотря на то, что в наше время масленица – уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Смысл Масленицы для православного человека. Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Смысл Масленицы для православного человека. Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. В России Масленицу нередко называют православной Масленицей и почитают не меньше, чем другие исконно церковные праздники. Хотя сегодня Масленица входит в православный церковный календарь как Сырная седмица, корни у зимнего праздника языческие.
Как отмечать Масленицу православным верующим и чего нельзя делать в праздничную неделю
В среду и пятницу не служится Литургия, в эти же дни нет поста. На Часах произносится молитва преп. Ефрема Сирина с преклонением колен. В воскресный день этой седмицы Церковь вспоминает изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание. Вечером воскресного дня совершается чин прощения, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий. Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия.
В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. А тогда… все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость» И. Лето Господне. Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год. Заканчивается сырная седмица прощённым воскресением. Вечером — заговенье на Великий пост.
В среду и пятницу Литургия не совершается, в эти дни впервые читается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего», которая является одной из важнейших молитв поста. Масленица — самый воцерковленный из языческих праздников, известных на Руси. Удивительная неделя!
Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43].
Женщины, которые долго не могли забеременеть, обращались с молитвой к богу Яриле, просили о помощи. Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими. Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным: прославление культа праматери; прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры; это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года — им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах; восхождение солнца в полную силу, победа над зимой — это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста. В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова.
С другой стороны, соблюсти меру воздержания. Тут, наверное, каждый решает. Такая ситуация сейчас. Подписывайтесь на нас в Telegram! Олег Лепешенков, заместитель председателя Синодального информационного отдела Белорусской православной церкви: Монастырь ведь еще помогает людям, которые оказались «за бортом» обычной жизни, таких тоже немало. Протоиерей Андрей Лемешонок, духовник Елисаветинского монастыря в г. Минске: Очень много, каждый день приходят. У нас в подворье до 200 человек, это колеблющаяся цифра. Я в какой-то момент подумал: приходит человек, «дайте копейку». Дают ему добрые люди копейку, он пойдет в магазин, выпьет. И что хорошее мы ему сделали? Если человек приходят за помощью, мы говорим: у нас есть подворье, там нужно молиться, трудиться и соблюдать режим. И человек соглашается, потому что ему некуда идти. Человек, пропивший все и вся, живущий на свалке, одичал уже. Этому человеку можно помочь, его остановить. Мы это делаем уже 25 лет. Проблема в том, что если люди покалеченные, они уже ничего делать не могут, но как-то им надо помогать. Мы ездим во вторую больницу. И была картина. Бомжа без ног выставили в коляске. Сделали все что можно, но держать его никто не будет. Когда я посмотрел, сердце очень сильно заболело. А он же человек! Протоиерей Андрей Лемешонок: Помощь людям, которые, будучи еще молодыми, убивают себя наркотиками. Они не могут справиться сами.
Масленица: языческий или православный праздник?
По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Как Масленичная неделя связана с Великим постом? Масленица при христианстве. Для христианства смысл, который закладывали язычники в Масленицу, не применим. В календаре Русской православной церкви Масленица называется Сырной седмицей, которая предшествует Великому посту. Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы.
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами.
Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли.
Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд.
Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения. Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту.
Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются впрок наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой — и, разумеется, главным блюдом, блинами. Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание. Впрочем, отсчет начинается еще в субботу — «малую Масленку». В этот день дети собирали по деревне старые лапти, подкарауливали на дороге возвращающихся с базара и били лаптями тех, кто не «вез Масленицу» — не запасся продуктами. Воскресенье посвящали визитам, в частности, тесть звал зятя «доедать мясо». Татьяна Ивашкова Гуляния на масленичной неделе Понедельник называется «встреча». В этот день свекор со свекровью отправляют невестку на день к родителям, а вечером сами приходят к сватам в гости.
Начинают печь блины, первый блин отдают нищим на помин усопших. Чучело из соломы, символизирующее зиму Марена вместе с Ярилой ушли в отставку , с песнями возят по деревне, устанавливают на снежной горе и начинают катания на санках. Вторник — «заигрыш». Происходят смотрины невест, устраиваются балаганы, по домам ходят ряженые. В среду-«лакомку» начинается главное объедение, а тещи приглашают зятьев на блины. Четверг — «разгуляй», веселье достигает апогея. В этот день раньше устраивали кулачные бои и взятие снежного городка, а чучело зимы возили по деревне на колесе. В пятницу «тещины вечерки» чествуют молодоженов, тещи приходят к зятьям на блины с ответным визитом.
В субботу «золовкины посиделки» молодые принимают остальную родню, невестки одаривают золовок. В Прощеное воскресенье, по христианской традиции, просят прощения и троекратно целуются в знак примирения, а затем с чистой совестью сжигают чучело и провожают Масленицу — до следующего года. Татьяна Ивашкова Празднование наступления весны в Европе В Европе размах весеннего праздника в той или иной стране зависит от того, какая христианская конфессия является преобладающей. Празднование равноденствия и наступления весны, почти прекратившееся во времена раннего средневековья, возобновилось с IX-X вв.
Золовкой называют сестру мужа, и смысл этого дня — в общении с близкими. Невестки звали в гости родню мужа, своих родственников. Воскресенье называют целовальником или проводами, прощеным. В этот день люди просят друг у друга прощения за все обиды «вольные и невольные», которые нанесли в течение года. В знак прощения и примирения надо было поцеловать человека. В этот день завершались гуляния. Масленица в вопросах и ответах Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Что же стоит знать об этом празднике? Откуда пошло название? Масленицей праздник назвали из-за большого количества масляной, сытной еды, которые готовили в это время. Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами. Интересно, что даже христианская церковь разрешает на Масленицу вкушать молочную пищу в постные дни среду и пятницу. Существуют и другие названия этой недели: Колодий, Масница, Комоедица. Последнее связано с медведями, которых славяне называли комами. В дохристианские времена, когда праздник отмечали в день весеннего равноденствия, считалось, что именно на Комоедицу просыпались из спячки медведи. Современное название Масленица — появилось примерно в XVI веке. Существует еще одна версия происхождения названия. Масленица — это одно из имен славянской богини Лели. Что едят на Масленицу? Основное блюдо этого праздника — блины: тонкие, ажурные, с начинками или без начинок, соленые или сладкие. Их поливают растопленным маслом, шоколадом или медом, в блинчики заворачивают икру или рыбу, грибы, творог, ягоды. Помимо блинов, на Масленицу заведено лакомиться сыром, рыбными и молочными блюдами. Из напитков наиболее популярен чай, сбитень. Какой это праздник — славянский или христианский В Масленице переплелись славянские православные и христианские традиции. Корни праздника — очень древние, его отмечали задолго до прихода христианства на Русь. По некоторым версиям Масленица и Красная Гора — это разные названия одного и того же торжества, посвященного наступлению нового года, наступления Новолетия. В нем был глубокий космический смысл. Наши предки считали, что Солнце проходит полный цикл развития, похожий на человеческую жизнь. Так, на Коляду, в день зимнего солнцестояния, оно рождается, всю зиму крепнет и развивается, и именно на Масленицу, в день весеннего равноденствия, входит в полную силу, становясь Ярилой. Именно с этого дня ночь начинает отступать, становится короче дня. Это время, когда все живое пробуждается от тяжелой зимней спячки, возрождается. Поскольку этот праздник очень древний, многие его обычаи менялись.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица.
Именно поэтому эта неделя у православных называется Сырной седмицей. Она заканчивается Прощеным воскресеньем, когда принято просить друг у друга прощения за нанесенные обиды. Протоиерей Олег Стеняев: «Наступающая неделя называется мясопустная: мы не вкушаем ничего мясного, но все остальное мы едим. А потом уже пост. Он предваряется Прощеным воскресеньем, это как раз завершение Масленицы. Это возможность в преддверии Прощеного воскресенья попросить прощения, примириться». В народной традиции Масленица по-прежнему символизирует рубеж времен года, наследуя дохристианскому славянскому празднику проводов зимы. Это последний всплеск веселья и сытости перед началом длительного и строгого Великого поста.
Масленица на Руси: история и традиции
Но тот пост, который мы имеем в виду, то есть привязанный к разным праздникам и датам, в древности был именно институтом подготовки к крещению, в котором принимали участие только те, кто крестит, и тот, кто крестится. Но постепенно это все слилось в одну традицию и переросло в сорокадневный пост. Христос в пустыне — Какую роль пост играет в жизни верующих сегодня? Это довольно сложная и многоплановая традиция. Только вот ровно 40 дней пост не длится, ведь есть еще Страстная седмица. Расскажите, что это такое? Считается ли она частью Великого поста? Это происходило потому, что в те времена было два представления о Пасхе: как о Пасхе страданий Пасха крестная и о Пасхе радости Пасха воскресения.
Поэтому по крайней мере четверг, пятница и суббота на Страстной неделе в древности относились к пасхальному циклу — цветной Триоди Триодь цветная, или Пятидесятница, — богослужебная книга, содержащая песнопения от Недели Пасхи до Недели Всех святых, то есть следующего воскресенья после Пятидесятницы; название происходит от праздника Входа Господня во Иерусалим — Недели ваий, в переводе — «Цветная Неделя». Собственно, само число 40 — чисто условное, поэтому, как бы вы ни считали, 40 дней поста у вас не получится. Акцентировать внимание нужно не на этом, а скорее на том, что у нас есть древние традиции, в которых когда-то был глубокий смысл, которые возникли не просто так, но которые мы можем сейчас наполнить каким-то новым содержанием. Выход из церкви в Cтрастной четверг За соблюдение поста — в полицию — В русской православной традиции пост существовал всегда? Менялось ли отношение к нему? Дело в том, что соблюдение Великого поста и строгое, и нестрогое — это перемежающаяся традиция. То есть так было не всегда.
И на одного из русских помещиков как-то раз написали донос о том, что он соблюдает Великий пост и поэтому он католик. Это было довольно серьезное дело: его вызвали в полицейский участок, допрашивали, заставили участвовать в обрядах… Он говорил: «Но положено же соблюдать пост!
Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве? Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы.
Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени. Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия.
У многих народностей в этот день начинался новый год. Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов.
Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать?
Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы?
Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.
И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек.
Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе.
А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд. Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом.
Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост.
И святочные гадания, равно как и басни о домовых и леших, перестают ставиться вровень с церковными таинствами и обрядами. Более того, все эти существа воспринимаются как разновидности нечистой силы. В народной памяти не сохранилась ни генеалогия языческих божеств, ни сфера деятельности каждого из них, ни их имена. Единственное достоверное имя Перун известно нам из христианского источника — «Повести временных лет». Ярила же — чистая выдумка сказочника Афанасьева, ставшая широко известной благодаря сказке Островского и, в большей степени, опере Римского-Корсакова. Однажды два монаха согрешили одним и тем же грехом. В качестве епитимии им определили пребывание в затворе.
Один вышел из затвора, изможденный постом и слезами, другой же светился радостью о том, что Господь избавил его от рабства греха. Духовный путь этих монахов признали равноценным. Только вот исторически так сложилось, что нам ближе путь первого монаха. Поэтому и посты у нас продолжительнее праздников, а праздники зачастую мы даже не знаем, как праздновать. Так и с Масленицей, или Сырной седмицей. Неделя начинается воспоминанием Страшного Суда и заканчивается Прощеным воскресеньем. И все же, несмотря на пост а в эти дни мы воздерживаемся от мяса , несмотря на вызывающие покаянные чувства воспоминания вряд ли Страшный Суд и поступки, совершенные против ближнего, могут не вызвать раскаяние , эти дни — праздничные. На Руси масленица отмечалась как радостный праздник.
При слове «масленица» в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, гуляния, балаганы и чинные чаепития под праздничным огоньком лампадки у образов. Достаточно распространено мнение, что масленица — это праздник скорее языческий, а не православный. Это не совсем так. Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая масленицы. Масленица — это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть.
Ряд историков указывает и на поминальный смысл Масленицы: блины на Руси традиционно считались поминальным блюдом. С приходом христианства всенародный праздник претерпел некоторые изменения. Поскольку в православной традиции существует Великий пост, который длится семь недель перед праздником Пасхи и всегда приходится на дни весеннего равноденствия, то празднование Масленицы было решено перенести. Ведь Масленица — это веселье и обилие еды, в то время как Великий пост олицетворяет воздержание от сытной и обильной пищи, смирение и покаяние. Таким образом, Масленицу стали отмечать на неделе, предшествующей началу Великого поста, а ее продолжительность сократили до семи дней. При этом дата праздника также потеряла постоянство: поскольку Пасха и Великий пост каждый год приходятся на разные дни календаря, то и Масленица каждый год отмечается в разное время. В русском православном календаре неделя масленицы носит название Сырной седмицы.
Путь Света
В календаре Русской православной церкви Масленица называется Сырной седмицей, которая предшествует Великому посту. В конце блинной недели в адрес Масленицы, персонифицированной в образе соломенного чучелка, звучат веселые обличительные песни, которые можно позаимствовать в интернете. православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням. Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма.
Православные христиане встречают Масленицу
Пожалуй, согласны они только в одном: корни Масленицы уходят в далёкую древность. Есть версия, что в языческую эпоху период Масленицы был праздником весеннего равноденствия и не только обозначал границу зимы и весны, но и служил началом Нового года. С этим связан интересный обряд обжорства, который в некоторых областях сохранился до сих пор. В первый день Нового года было принято есть как можно больше. Люди старались приготовить очень много вкусной еды и наесться ею до отвала. Считалось, что благодаря такому обычаю весь год будет сытным и благополучным вспомним сегодняшнюю поговорку «как год встретишь, так его и проведёшь». И хотя Новый год со временем был перенесён на январь, обряд сохранился. В Беларуси долгое время считалось, что в последний день Масленицы нужно было есть 7 раз по числу недель поста , у поляков принято было есть столько раз, сколько собака махнёт хвостом, а хорваты полагали, что употреблять пищу нужно минимум 9-10 раз в день. Это называлось «обжорство про запас». Основными блюдами в период Масленицы считались масло, молоко, сыр. В Украине и Беларуси делали вареники и поливали их большим количеством масла и сметаны.
По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Считается, что с приходом христианства культ Велеса перешёл в почитание Св. Власия, сохранив при этом черты языческого божества — они оба считались покровителями скота. Праздник этого христианского святого приходится на 11 24 февраля, когда «Власий сшибает рог зиме», что трактуется как конец зимнего времени и начало весны. Кроме того, в этот день принято было освящать коровье масло и печь блины. Коров в это время старались кормить как можно сытнее и лучше. Связь Св. Власия с маслом сохранилась в фольклоре, например, в Беларуси есть поговорка: «На Власа бери ковшом масло». Ещё одна народная пословица гласит: «У Власия и борода в масле». Однако правдоподобность связи Масленицы с Власием или Велесом ставится под вопрос, ведь, вероятнее всего, эти праздники существовали в одно время.
Обряды Масленичные обряды — это целый сложный комплекс, связанный с несколькими направлениями: 1. Эту связь подкрепляют верованиям о том, что умершие предки уходят в загробный мир и оттуда помогают живым.
Люди пировали, ходили в гости, угощали друг друга блинами. Масленичные обряды забавы Катание на санях. Коней запрягали в расписные сани, крытые ковром или медвежьей шкурой, украшали цветными ленточками, бубенцами и колокольчиками. Празднично звенели колокольчики и бубенцы, весело мчались запряженные сани с наряженными людьми по улицам городов и деревень. Катание с ледяных гор. Сначала для создания ледяных горок использовали естественные рельефы местности — пригорки, берега рек, овраги, которые заливали водой. Позднее на центральных площадях городов стали строить деревянные горки, изобрели специальные санки в виде лодки на полозьях.
На базарных площадях, возле ледяных горок, разворачивалась ярмарка, шла торговля горячим чаем из самоваров, пирогами и блинами. Тут же располагался балаган театр , собравшихся людей веселили скоморохи. Взятие снежного городка. Люди возводили из снега снежный городок-крепость с башнями и воротами. Участники будущего сражения делились на две группы. Одна группа осаждала крепость, а ее защитники отбивались снежками. Такие снежные баталии тоже проходили весело. Кулачные бои. В последний день Масленицы на базарной площади собирался народ — поглядеть и поучаствовать в кулачных боях «стенка на стенку».
Сначала участники делились на две группы и вставали друг против друга. А кончались бои тем, что все дрались в одной куче, не разбирая ни родных, ни друзей. Блины — главный атрибут масленицы.
Блины были поминальным блюдом, их носили на могилы или оставляли на окне «Первый блин покойникам» , чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище. Ритуальное сожжение «похороны» чучела Масленицы также должно было обеспечить хороший урожай. Поэтому кукол часто делали из злаков. В старину божество, которое изображало чучело, называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю.
Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими. Христианский взгляд на обычаи С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом, поэтому дата празднества перестала быть фиксированной, и у него появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным постом, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.
Из морепродуктов можно употреблять кальмаров и креветки. Особенно строгие правила соблюдаются в первую и последнюю недели поста. В Великий пост можно пить воду, компоты, соки, чаи, кофе. Что нельзя есть во время поста Мясо и все производные продукты: колбаса, ветчина, копчености. Молоко и молочные продукты, сливочное масло, яйца, сдобный хлеб, выпечка, молочный шоколад. Рыбу также есть нельзя за исключением Благовещения и Вербного воскресенья. Алкоголь исключается, но в некоторые дни разрешается вино. Помимо этого, во время поста нельзя унывать, злиться, раздражаться, ругаться, сплетничать, таить обиды и зависть. Рекомендовано воздержаться от развлечений и веселья.
Масленица: история праздника, значение блинов и смысл сжигания чучела
третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. В православии последний день Масленицы совпадает с Сыропустной неделей, более известной как Прощеное воскресенье [9]. Масленица в 2024 году – эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая Масленицы. 11-17 марта 2024 гола отмечается Масленица, или, как это называется правильно, Сырная (мясопустная) неделя, которая предваряет начало Великого поста. Как Православная Церковь относится сейчас и относилась раньше к празднованию Масленицы? Масленица и христианство.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
Сырная седмица (неделя) - говорит о том, что это время, когда еще можно есть молочное и яйца. Масленица и христианство. Б. Кустодиев «Масленица (Масленичное катание)». Даже в кулачных боях — традиционном мужском развлечении на Масленицу — фольклористы видят дань язычеству: сила бойцов должна передаться земле.
Новости страны Северной
При встрече говорили: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит», чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном.
После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искренне радовались потеплению. Они ждали, когда скотина сможет насытиться зеленой травой, а на столе в достатке появится еда. Имя праздника произошло от слова «кома» — медведь. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Кстати, присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям.
По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход цветущего сезона. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники, которые подавали с киселем. Ученые высказали предположение, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя в IX веке. Но популярность он обрел не сразу.
Главным кушаньем долгое время считался «сладкий хворост». Блины перешли в разряд символа Масленицы лишь спустя семь веков. Бытует мнение, что народ подметил сходство румяного угощения с солнцем и сделал его ключевым блюдом праздничного стола. Кроме Велеса, древние славяне почитали Ярило — бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару.
Она означала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на масленичной неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов. Традиция есть молочную пищу связана с тем, что в конце марта именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами. Она стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками.
Праздник поставили в определенные рамки — его разрешалось проводить строго до начала весеннего поста.
Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл.
Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом».
Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ».
Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий. Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия. В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. А тогда… все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном.
И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте!
Ну, а уж катание на тройках с бубенцами да сожжение соломенного чучела — сущее идолопоклонство! Протоиерей Михаил Воробьев ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Может быть, и правда не есть блинов? Ну как согрешишь?.. Но что же это за вера такая, если она может серьезно поколебаться от блинов и соломенных чучел? Попробуем разобраться… Русское двоеверие — несомненный факт.
Только относится он больше к первым векам христианской истории Руси. Тогда действительно нательные крестики соединялись с солярными символами или присоединялись к вполне языческим лунницам. Однако, уже начиная со времен монгольского нашествия, они исчезают из обихода. Христианская вера, по крайней мере у великороссов, становится единственным содержанием религиозной жизни. И святочные гадания, равно как и басни о домовых и леших, перестают ставиться вровень с церковными таинствами и обрядами. Более того, все эти существа воспринимаются как разновидности нечистой силы.
В народной памяти не сохранилась ни генеалогия языческих божеств, ни сфера деятельности каждого из них, ни их имена. Единственное достоверное имя Перун известно нам из христианского источника — «Повести временных лет». Ярила же — чистая выдумка сказочника Афанасьева, ставшая широко известной благодаря сказке Островского и, в большей степени, опере Римского-Корсакова. Однажды два монаха согрешили одним и тем же грехом. В качестве епитимии им определили пребывание в затворе. Один вышел из затвора, изможденный постом и слезами, другой же светился радостью о том, что Господь избавил его от рабства греха.
Духовный путь этих монахов признали равноценным. Только вот исторически так сложилось, что нам ближе путь первого монаха. Поэтому и посты у нас продолжительнее праздников, а праздники зачастую мы даже не знаем, как праздновать. Так и с Масленицей, или Сырной седмицей. Неделя начинается воспоминанием Страшного Суда и заканчивается Прощеным воскресеньем.
Новости страны Северной
| Как отмечать Масленицу православным верующим и чего нельзя делать в праздничную неделю | единственный языческий праздник,официально признанный Русской православной церковью.В православии он стал называться "сырной" или "мясопустной" седмицей(неделей). |
| Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно | Православная Церковь усердно боролось с язычеством, но окончательно побороть языческую Масленицу удалось лишь в 16 веке. |
| Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю - | Как Православная Церковь относится сейчас и относилась раньше к празднованию Масленицы? |