О крещении в других городах и областях, подвластных Киеву, «Повесть временных лет» говорит так. В этот день РПЦ вспоминает Крещение Спасителя от Иоанна в Иордане. 19 января Русская православная церковь отметит праздник, посвященный крещению Иисуса Христа: Крещение Господне. Почему князь Владимир решил принять Крещение. В большинстве случаев главными идеологами крещения новорожденных выступают люди старшего поколения.
КРЕЩЕНИЕ РУСИ
В Великую Субботу местный епископ совершал торжественное Крещение всех оглашенных. Происходило это обычно в природных водоемах, реках и ручьях. В конце II и в III веке готовящемуся приступить к Таинству Крещения необходимо было прийти к епископу и исповедать ему свое желание стать членом Церкви. Епископ собирал сведения о нравственных качествах его души, поведении в семейной и общественной жизни и заносил его имя в церковный «катастих» книгу. В этой книге содержался список оглашенных и членов общины. Оглашенные могли присутствовать на богослужении, однако во время Литургии, после чтения Евангелия и проповеди, они должны были выходить из храма. Желающие принять христианское Крещение проводили время в посте и молитвах и ежедневно посещали богослужения, каясь в своих грехах. Крещение совершалось в Великую Субботу. Современное Пасхальное богослужение содержит в себе элемент, сохранившийся с тех времен: наш ночной крестный ход был в те времена ходом вокруг храма новокрещенных, облаченных в белые одежды и держащих горящие свечи. Начиная с конца II века, епископы посвящали на особое служение в Церкви так называемых экзорцистов.
Посвященные на это служение читали заклинательные молитвы, в которых именем Божьим запрещалось нечистым духам приближаться к новокрещенному. После заклинательных молитв человек, принимающий Крещение, отрекался от сатаны и свидетельствовал свое сознательное сочетание Христу. В отличие от современного чина, где отрицание от сатаны совершается три раза, в этот период оно повторялось пятнадцать раз. В IV-V веках приступающие ко Крещению исповедовали свою веру «в словах точных и определенных, по установленной форме, при этом громко, во всеуслышание, с места возвышенного, в присутствии верующих».
И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать Деян 2:2—4.
В тот же день после проповеди апостола Петра несколько тысяч человек, которые собрались в Иерусалиме на Шавуот, уверовали во Христа и приняли Крещение Деян 2:41 , образовав первую христианскую общину. Итак, Пятидесятница — это день, когда родилась Церковь. Потому что все семь церковных таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым — Его таинственным действием. Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов. Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке.
Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых. Более того, внутри Церкви, образовавшейся на пятидесятый день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы — символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал. Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос Кол 3:8—11. Такое бескомпромиссное снятие границ — как языковых и национальных, так и социальных — было совершенно немыслимым для тогдашнего мира.
И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью». Ученики Христа с самого начала говорили об абсолютной уникальности той истины, которая им открылась. Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей. Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами? Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований?
Почему римским императорам — с их могуществом и силой! Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа. Какой была Церковь сразу после «рождения»? Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась скорее просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне схожих религиозных ответвлений иудаизма.
Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев. Апостолы продолжали в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняли весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме Деян 2:46 , то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме. И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь. Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев.
Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа. Ветхий Завет был тенью Нового, и только через боговоплощение он получил окончательный и полный смысл, а благая весть о Воскресении Христа — это необходимый ключ к дешифровке всей ветхозаветной истории. Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда — в самые первые дни — была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовала вся община: преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца Деян 2:46. Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахе», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову: «Что касается евхаристии, благодарите так.
Тебе слава во веки! Что же касается преломляемого хлеба благодарите так : благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне».
Агапа — трапеза любви. Фреска из катакомбы св. Присциллы, Рим, II век Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач. А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно ни звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса.
Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина — прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане, для того чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии, стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин. Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое.
Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви.
О таинстве крещения в христианстве известно еще с первых веков. Есть множество фресок и упоминаний о крещении. Христиане, которые плохо знакомы с историей своей религии, могут полагать, что таинство крещения возникло после ритуала омовения Иисуса Христа Иоанном Креститель.
Не стоит забывать, что Иисус Христос был иудеем, и все его апостолы были иудеями, сам Иоанн Креститель тоже был иудеем. В иудаизме есть ритуал - твила. Твила - это ритуальное очищение посредством погружения человека в воду. В истории иудаизма были разные ситуации, по которым совершалась твила: принятие иудаизма, очищение тела после родов, очищение перед главным иудейским праздником Йом-Кипуром. Твила в микве Твила в микве Рекомендуется, чтобы твила происходила в водоемах естественного происхождения или в микве.
Писание учит, что Вечеря Господня таит в себе не только особый смысл и значение, но что воспоминание Христовых страданий приводит верующего к духовному единению со Христом и Его Церковью. Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова? Эта тайна будет открыта верующему только в вечности. Отрицать тайну духовного воссоединения души человеческой с Богом и не признавать благодатного воздействия Вечери Господней на духовную жизнь верующего, значит впасть в другую крайность, подобную той, которая стремится видеть в этой тайне процесс материального пресуществления. О причащении детей Вечеря Господня, как мы уже знаем, является Божиим установлением, принимать участие в котором не должны те, кто духовно неспособен отнестись к этому сознательно, с должным благоговением.
Всякому понятно, что такого сознательного и вполне разумного отношения к Вечери Господней нельзя ожидать от младенца. Поэтому Бог не ставит младенцу никаких условий, никаких требований не предъявляет. Писание говорит, что младенцы не нуждаются в тех духовных установлениях, которые предназначены служить взрослым. Дети не могут сознательно вспоминать смерть Христову или возвещать Его второе пришествие. Ведь они еще ничего об этом не знают. Кроме того, мы не встречаем в Св. Писании никаких решительно указаний об исполнении детьми заповедей Господних. Слово Божие, однако же, уделяет много места христианскому воспитанию детей. Задача такого воспитания сводится к тому, чтобы подготовить отдаче себя Христу, непринужденному следованию и сознательному участию в Вечери Господней. Бессознательное принятие таинств бесполезно.
Для бессознательного ребенка всякое таинство излишне. Таинство, неправильно воспринятое в настоящем, становится крайне опасным для всей последующей жизни дитяти. Получив еще в детстве искаженное представление о том, что именно Бог от нас требует, человек может всю жизнь лелеять ложное понятие о спасении. Такое состояние души крайне опасно, ибо человек как бы лишается способности думать о духовной жизни, или искать спасения, хотя явно живет и погибает во грехах. Причащение детей нашло ревностного защитника в лице блаженного Августина. Он и другие отцы церкви утверждали не имея, однако, в Св. Писании ни одного основания для своих утверждений , что крещаемому дается обещанная благодать без меры, а потому и не ограничивается никаким возрастом. Отсюда некоторые пришли к выводу, что Вечеря Господня должна быть доступна всем крещенным, даже детям. За это время истинное значение Вечери Господней совершенно искажено. Простому символу и воспоминанию воздается сейчас суеверное почитание — хлебу и вину приписываются чудодейственные целительные свойства.
История христианского крещения
О крещении в других городах и областях, подвластных Киеву, «Повесть временных лет» говорит так. Главным же событием, приблизившим Русь к христианству, стало крещение Ольги в Константинополе в 955 году. Креще́ние Госпо́дне — христианский праздник, установленный в честь события евангельской истории, крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. 19 января (6 января по старому стилю) верующие отмечают Крещение Господне, или Богоявление. 2) личное крещение киевской княгини Ольги в Константинополе в 946 г. или 957 г. «Крещение мечом» от тоже выдумал, как и целую Иоакимовскую летопись, из которой якобы ее взял.
Крещение Руси в 988 году и государство Русь
| Крещение Господне | В древности крестить старались только тех, кто принимал крещение сознательно, поэтому крещение детей было редкостью и вызывало немалые споры. |
| Крещение Господне — Википедия | «Крещение мечом» от тоже выдумал, как и целую Иоакимовскую летопись, из которой якобы ее взял. |
Крещение Господне в 2024 году
Проповедник призывал людей к покаянию и смывал грехи, очищая от скверны. Пришел на берег священной реки и Иисус Христос. Во время таинства на Спасителя снизошел Святой Дух в виде голубя. Как повествует Евангелие, небесный голос провозгласил: этот человек — Сын Господа, который несет миру Его волю. Поэтому праздник Крещения еще называют Богоявлением и связывают с водой — освящением в храмах и погружением в купели. Вечер накануне праздника — Крещенский сочельник — собирал вместе всю семью.
Да, так написано, но только где? В русском Синодальном переводе Библии, который не является дословно богодухновенным и безошибочным. Как известно всем богословам, истинным и непогрешимым Словом Божьим является лишь текст оригинала. Поэтому давайте рассмотрим исходный греческий текст Нового Завета и проверим, правильно ли переведён указанный стих на русский язык. Для этого нам даже не понадобится знание греческого языка, достаточно одной лишь компьютерной программы «Цитата из Библии» с греческим текстом.
Итак, открываем в ней нужный стих и находим в нём интересующее нас слово — eperwthma «эперотема». Скопируем корень eperwt в строку поиска и найдём все места с однокоренными словами. У нас получится список из 14 стихов включая исходный. Затем посмотрим по тексту Синодального перевода, какие русские слова соответствуют найденным. И оказывается, что 12 слов являются разными формами глагола «спросить» Матф. Почему же тогда существительное с тем же корнем перевели словом «обещание»? На каком основании ему присвоили значение, которое в Писании больше не встречается? Просто невероятно, чтобы апостол Пётр вдруг вложил в это слово другой смысл, тем более что его помощник Марк, написавший своё Евангелие по его рассказам, четыре раза использовал похожие слова в значении вопроса. В свете библейского контекста совершенно очевидно, что правильным переводом было бы слово типа «просьба» или «прошение». И в более раннем православном переводе было написано не «обещание», а «вопрошение у Бога доброй совести».
Остаётся лишь удивляться, почему Синод принял ошибочный перевод, ведь вряд ли священники хотели просто навредить будущим русским протестантам. Для большей уверенности в ошибочности Синодального перевода проведём несколько дополнительных проверок греческого текста. Возьмём похожий корень ephrwt, который отличается от исходного одной гласной буквой — «эта» вместо «эпсилон» они произносятся одинаково, подобно старорусским «е» и «ять». Найдём в Новом Завете все слова с этим корнем и в результате получим список из целых 43 стихов. В 40 из них используются опять-таки формы глагола «спросить», лишь в Мар. И в Лук. Ну и наконец, в Матф. В данном тексте слово с корнем «эперот» имеет отчётливое значение просьбы и даже почти требования, как в параллельном рассказе Луки об этом случае Лук. Теперь поищем в Новом Завете все слова с корнем «обещ» и посмотрим, как они пишутся по-гречески и нет ли у них сходства с исходным словом Петра eperwthma. Однако из найденных 22 слов самое «близкое» по написанию — это ephggeltai «эпеггелтаи» , соответствующее слову «обещание» из Евр.
Как мы видим, совпадают только первые две буквы или по звучанию три, то есть слишком мало. И в других случаях используются похожие формы ephggeilato «эпеггеилато» — «обещал» Деян. Сам же Пётр в другом своём послании использовал слово epaggellomenoi «эпаггелломенои» — «обещают» 2Пет. Наконец, даже родственное слово «обет» Деян. Таким образом, все встречающиеся в греческом тексте слова со значением обещания совершенно не похожи на слово «эперотема», и потому просто невозможно, чтобы Пётр употребил его в таком смысле. Итак, несложный контекстный анализ греческого оригинала показывает, что слово «обещание» в 1Пет. Именно так выглядит этот стих в современном переводе: «просьба к Богу о чистой совести» а если быть ещё более точными, то данное выражение состоит из пяти слов, расположенных в следующем порядке: «доброй совести прошение к Богу». Эта фраза вдобавок ко всему прекрасно вписывается в контекст: она имеет смысл избавления от духовной нечистоты и потому является гармоничным противопоставлением предыдущему выражению «не плотской нечистоты омытие» в отличие от «обещания», которое не имеет никакой логической связи с предшествующим текстом. Так что на самом деле крещение — это не какое-то неясное «обещание хранить добрую совесть», а просьба к Богу об очищении совести. Причём подразумевается, что эта просьба не словесная, а безмолвная.
То есть во время крещения не нужно говорить: «Господи, очисти мою совесть», так как оно само по сути является просьбой о прощении кстати, равным образом и при крещении по «теории завета» является излишним вопрос: «Обещаешь ли служить Богу доброй совестью? Это подобно тому, как при подаче заявления о приёме на работу нет нужды устно говорить начальнику, что вы хотите у него работать. Таким образом, мы показали, что взгляды на крещение как на «завет» или «обещание» не соответствуют Библии. Остаётся рассмотреть ещё один смысл, который сторонники «теории завета» зачастую пытаются приписать крещению: они говорят, что крещение — это свидетельство о том, что человек умер для греха и воскрес к новой жизни. На каком же месте Писания основано это утверждение? Ответ очень простой: ни на каком. Нигде не говорится, будто при крещении человек «свидетельствует», «подтверждает», «показывает», «демонстрирует», «отображает» или на худой конец «символизирует». Такие выражения часто встречаются в протестантской печати и проповедях, вот только в Библии не сказано ничего подобного. Некоторые толкователи ссылаются на стих: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» Рим. Но разве здесь есть хотя бы намёк на какое-либо свидетельство или демонстрацию?
Тут же прямым текстом написано, что при крещении происходит погребение со Христом, а после начинается новая жизнь. Та же самая картина наблюдается и в параллельном стихе: «Бывши погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли» Кол. Как можно толковать этот текст в том смысле, будто воскресение человека со Христом на самом деле совершается до крещения? Для этого нужно решительно отринуть грамматику, логику и здравый смысл. Ну и последний притягиваемый за уши отрывок: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение... Здесь тоже ясно сказано, что крещение «спасает», а не «свидетельствует о полученном спасении». Все три указанных текста однозначно говорят, что крещение — это момент чудесных перемен в человеке, а вовсе не свидетельство о том, что они уже когда-то совершились. И внешняя форма крещения является сопутствующим символическим отображением того, что происходит с человеком в настоящий момент времени, а не имело место полгода назад. Затруднения вызывает и дополнительный вопрос: если крещение является свидетельством, то для кого? Возможны три варианта ответа: для неверующих, для церкви или для духовного мира.
Первый вариант отпадает сразу, так как крещение часто совершается без посторонних зрителей особенно в условиях гонений. Второй также выглядит неудовлетворительно, ведь свидетелями крещения являются не все члены поместной церкви, а лишь некоторые, а иногда и вовсе один только креститель. И почему при переезде в другое место человек не может ещё раз креститься перед тамошними христианами, если никто из них не был свидетелем его крещения и не может получить никакого подтверждения этому событию? Что это за странное одноразовое свидетельство, которое человек ничем не может доказать и однако не имеет права повторить? Нет, абсолютно очевидно, что крещение совершается не для человеческих зрителей. Остаётся последний вариант: крещение — это свидетельство для духовного мира. Но зачем тогда оно нужно, если и ангелы, и бесы давным-давно уже видели, что человек стал верующим и служит Богу? Ангелы радовались его покаянию Лук. Ровным счётом ничего. Так что смысл крещения никак не может заключаться в свидетельстве кому-то.
Это дело только между человеком и Богом, и совершается оно лишь для самого человека; больше оно не нужно никому, и никакие свидетели для него не нужны. Некоторые христиане, не находя ничего лучшего, говорят, что крещение — это просто исполнение Божьей заповеди и совершается оно для того, чтобы проявить послушание Богу. Однако это не может являться единственной целью крещения, оно обязательно должно иметь собственный смысл. Представьте, насколько было бы странно, если бы Бог вдруг сказал человеку: «Ты должен один раз в жизни окунуться в воду в белой одежде. Для чего? Просто чтобы исполнить то, что Я тебе повелел». Похожий абсурдный пример приводил Иоанн Златоуст по поводу запретного плода: «Древо доброе, но не касайся его. Потому что Я Господь, а ты раб, вот вся причина». Не правда ли, это нелепо и смешно? На самом же деле Божий запрет не есть от дерева познания добра и зла имел целью не проверку послушания человека, а предохранение его от плохих последствий, о чём и сказал Адаму Бог: «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» Быт.
Так и ни одна из Божьих заповедей не представляет собой повеление совершить какое-либо бессмысленное действие ради угождения Богу. Поэтому и крещение должно совершаться для достижения конкретной разумной цели, однако «теория завета» не в состоянии указать для крещения такую цель. Теперь рассмотрим два основных возражения сторонников «теории завета» против традиционной точки зрения на крещение как на условие для получения спасения. Чаще всего они ссылаются на слова апостола Павла: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» Еф. На основании этого текста они говорят, что человек не может спастись посредством соблюдения заповедей или совершения каких-либо «хороших дел». Однако они упускают из вида или же просто не понимают, что крещение не относится к данной категории человеческих деяний. Здесь отчётливо видно, что крещение не входит в число всех заповедей и повелений, которые были даны христианам для соблюдения. Оно стоит отдельно и предшествует всему, что ученики должны были узнать и исполнять в своей христианской жизни. Поэтому совершенно очевидно, что крещение коренным образом отличается от всех других действий человека и причислять его к «делам праведности» никак нельзя. Иначе к тому же разряду нужно будет отнести и покаяние, ведь апостол Павел однажды сказал: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» Деян.
И по той же самой логике получается, что раз покаяние является исполнением одного из Божьих повелений, то оно не может быть условием для получения спасения, которое человек обретает через одну лишь веру. Но ведь никто из верующих не придерживается такой абсурдной точки зрения, и все богословы соглашаются, что покаяние наряду с верой входит в понятие «человеческая сторона спасения». Только почему-то многие никак не могут понять и принять, что аналогичным образом сюда же входит и крещение. Оно не относится к категории «дел закона», а ближе к обетованиям, как это видно из фразы апостола Петра: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа» Деян. Эти отрывки ясно свидетельствуют о том, что крещение стоит в одном ряду с покаянием и верой и вместе с ними является условием для получения человеком спасения. Когда библейские аргументы неожиданно быстро заканчиваются, в ход идёт второе возражение, основанное на уже упомянутых ранее случаях кардинальных перемен в жизни людей, обращавшихся к Богу с молитвой о прощении грехов. Вот, допустим, человек помолился: «Господи, прости меня, грешника», ощутил Божье прикосновение, мгновенно освободился от желания пить и курить, начал славить Бога и ходить в церковь, стал делать людям добро — так неужели он ещё не получил возрождения и должен для этого дополнительно принять крещение? В это бывает трудно поверить многим христианам, особенно пережившим на личном опыте нечто подобное. Они считают, что без получения Святого Духа такие изменения невозможны. Однако в Библии описано несколько случаев такого рода, когда в жизни людей совершился коренной переворот ещё в период до воскресения Христа и сошествия Святого Духа на апостолов.
Самый яркий пример — Закхей, начальник сборщиков пошлин, наживший богатство явно не самым честным образом. Так вот, когда Иисус был у него в гостях, произошло следующее: «Закхей же став сказал Господу: Господи! Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» Лук. То есть Закхей из жадного вымогателя превратился в благотворителя и честного человека, и с его стороны это был не просто временный порыв под наплывом чувств, а начало новой жизни, истинное обращение, которое Иисус расценил как переход от состояния погибели ко спасению. Современные христиане при виде подобных событий наверняка решили бы, что здесь имело место возрождение, но ведь в то время оно ещё не было возможным. Не менее удивителен и случай с призванием будущего евангелиста Матфея, о котором написано так: «После сего Иисус вышел, и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, оставив всё, встал и последовал за Ним» Лук. Это ведь совсем не легко — уволиться с прибыльной должности, чтобы стать учеником бродячего проповедника. Так что перемена образа жизни пришедшего к Богу человека обусловлена не принятием возрождающего Святого Духа, а является следствием покаяния — переворота в сознании грешника. Об этом сказал и Христос, когда Матфей чуть позднее сделал угощение для Него и своих сотоварищей: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, а грешников к покаянию» Лук.
Благодаря личной встрече с Богом у человека меняется мировоззрение, и тогда он, естественно, начинает по-другому относиться к людям и стремиться к новым праведным целям. Что же касается освобождения от греховных зависимостей, то оно тоже ещё не свидетельствует о получении человеком новой природы от Святого Духа. Оно сродни исцелению от болезни, которое люди могут получить по молитве к Богу даже без личного обращения в веру, как это было с девятью прокажёнными Лук. Ведь для избавления пьяницы от пристрастия к спиртному Богу достаточно разрушить в его мозге несколько нервных клеток, образующих так называемый «центр алкоголя», а у хронического алкоголика ещё и перевести искажённый обмен веществ с доминирующего спирта обратно на глюкозу. То есть результат может быть достигнут Божьим воздействием на тело человека, а не на душу или дух. Поэтому никакие перемены в образе мыслей и жизни некрещёного человека не являются доказательством того, что он родился свыше, принял Святого Духа и стал спасённым. А теперь в качестве встречного возражения рассмотрим похожий пример, но с небольшим отличием. Однажды наркоману опротивела его беспросветная жизнь и он возопил: «Бог, если Ты есть — спаси меня! В реальной жизни подобные взывания являются достаточно частыми, и многие христиане слышали или читали свидетельства такого рода. И если попросить сторонников «теории завета» объяснить случившееся с этим наркоманом после его молитвы, то они наверняка скажут, что Бог откликнулся на его просьбу и даровал ему возрождение и спасение.
Тогда вопрос на засыпку: а каким это образом он получил спасение при отсутствии веры? Он ведь даже не верил в существование Бога, а по этому поводу Писание ясно говорит: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» Евр. Как же он мог угодить Богу настолько, что в воздаяние получил спасение? Его слова «если Ты есть» являются выражением неверия или в лучшем случае сомнения, но уж никак не веры. А больше он не совершил никакого действия, которое пусть даже и с некоторой натяжкой можно было бы расценить как деяние веры например, если бы он исповедал свои грехи или хотя бы просто попросил у Бога прощения. И это ещё не говоря о том, что для спасения человеку нужна вера не просто в Бога, а в благую весть о прощении грехов благодаря искупительной смерти Иисуса Христа. Этот же человек вообще ничего не знал о Христе, ему лишь кто-то из верующих когда-то сказал, что Бог может его спасти. Поэтому все произошедшие с ним перемены никак не могли быть результатом получения спасения, а были всего лишь проявлением Божьей милости. Настоящая спасающая вера появилась у него гораздо позднее, когда он узнал о главных основах христианского учения: сотворении мира, грехопадении и наказании за него, миссии Иисуса Христа и Божьих обетованиях о прощении и даровании Святого Духа. И только после этого он мог принять спасение, для чего ему, очевидно, необходимо было выразить свою веру в некотором сознательном действии, а именно в крещении, как это следует из того же Великого Поручения: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет» Мар.
Таким образом, в христианстве не действует стереотипный примитивный принцип «если хочешь стать спасённым — помолись и Бог спасёт». И довольно забавно, что многие христиане, уверенные в получении ими спасения после «молитвы покаяния», на самом деле пришли к истинной вере в Евангелие лишь на занятиях по подготовке к крещению, спасительное значение которого они отрицают. Такая вот у них получилась ирония судьбы с этой водной баней возрождения и обновления. Мы подошли к последнему пункту нашего анализа — толкованию спорного текста: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» Иоан. Он уже рассматривался нами в разделе о связи крещения с возрождением, и теперь наконец пришло время исполнить данное там обещание и исследовать его альтернативное толкование с точки зрения учения о крещении возрождённых. Вообще у сторонников данного учения существует несколько различных точек зрения на этот стих, но в российских протестантских церквах христиане обычно придерживаются одного объяснения, согласно которому слово «вода» здесь относится не к крещению, а является символическим указанием на Слово Божие. И многие проповедники зачастую прямо так и говорят, что человек рождается свыше «от Слова Божия и Духа Святого». В основе данного толкования лежит утверждение о том, будто в Библии вода является одним из прообразов Слова Божия. Однако на самом деле это всего лишь ложная догма, не имеющая здравого обоснования в Писании. И чтобы убедиться в этом, давайте детальнее исследуем вопрос о прообразном значении воды.
Начать нужно с Ветхого Завета, ведь если Иисус под словом «вода» имел в виду Слово Божие, то Никодим мог понять Его правильно лишь в том случае, если такое уподобление встречалось в существовавших в то время ветхозаветных книгах. Но в них есть лишь один стих, в котором вода и слово сопоставляются вместе: «Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток» Пр. Данный стих не может служить основанием для вывода о прообразной связи воды и Слова Божия по трём причинам. Во-первых, здесь говорится о человеческих словах, а не о Божьих. Во-вторых, вода здесь имеется в виду не как вещество, а как содержимое большого водоёма, то есть внимание обращается не на её способность напоять или омывать, а на объём. Ну и в-третьих, через две главы имеется аналогичный стих: «Помыслы в сердце человека — глубокие воды, но человек разумный вычёрпывает их» Пр. Здесь тот же самый образ глубоких вод относится к помыслам людей, однако никто исходя отсюда не заявляет, что вода является прообразом помышлений. В Писании также есть один стих, где Слово Божие противопоставляется воде: «Вот, наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» Ам. Имеющаяся здесь связь Слова Божия с жаждой тоже ещё не значит, что вода является его символом. В Библии слово «жажда» зачастую означает не желание напиться воды, а сильное стремление к чему-либо.
Так, в некоторых текстах упоминается о жажде имущества Иов. Однако никто не считает воду прообразом чего-либо из этого списка, поэтому равным образом некорректно приписывать ей символическую связь со Словом Божьим. Наконец, ещё в двух местах слово связывается не с водой, а с атмосферными осадками. Вот первый из этих отрывков: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю, и делает её способною раждать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» Ис. Нетрудно увидеть, что здесь параллель Слова Божия с дождём основана опять-таки не на подобии их воздействия на объект, а лишь на их способности достигать нужных Богу результатов. Аналогия такого же типа имеется и в другом тексте: «Слово Моё не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? Тем не менее прообразом Слова Божия не считается ни молот, ни огонь, который однозначно воспринимается толкователями как символ Святого Духа Деян. Что же касается исходного стиха, то думается, что образы дождя и снега взяты лишь потому, что вряд ли можно найти какой-нибудь другой наглядный пример того, что сходит с неба и производит эффективное действие. А свойства воды утолять жажду и очищать от грязи Слову Божьему здесь также не приписываются. Так что данный текст не устанавливает прообразной связи Слова Божия с дождём и снегом, а уж тем более с водой.
А второе место находится в песни, данной Господом Моисею: «Польётся, как дождь, учение моё, как роса, речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву» Вт. Здесь вообще говорится не о слове как источнике информации, а о процессе речи, который имеет некоторую протяжённость во времени и потому может быть уподоблен выпадению осадков. Само же слово в данном стихе даже не упоминается впрямую, равно как и вода, поэтому отсюда нельзя сделать никаких выводов о символическом значении воды или прообразах Слова Божия. Вот и все ветхозаветные тексты, в которых каким-либо образом соседствуют вода и слово или их близнецы. Негусто, правда? И как мы видели, ни в одном из данных отрывков нет прямого и ясного уподобления Слова Божия воде. Поэтому когда Никодим услышал фразу Иисуса о рождении от воды и Духа, то у него не было никакого основания придавать слову «вода» символический смысл, не установленный в Писании, и он наверняка воспринял это слово в его прямом значении, то есть как указание на водное крещение. В этом случае можно было бы считать, что Никодим смог бы понять Его правильно если не сразу, то хотя бы впоследствии. Однако в Библии есть лишь одно объяснённое образное высказывание Иисуса, в котором слово «вода» имеет совершенно другое значение: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Таким образом, здесь слово «вода» в устах Иисуса является указанием на Духа Святого.
Более того, подобная аналогия имеется и в Ветхом Завете в Божьем обетовании: «Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твоё и благословение Моё на потомков твоих» Ис. Это тоже пример прямой параллели между водой и Божьим Духом. Поэтому мы вправе сделать вывод, что в Библии вода является одним из прообразов Святого Духа. И если бы Никодим попытался истолковать слова «от воды и Духа» в символическом смысле, то у него получилась бы неуклюжая тавтология «от Духа Святого и Духа», что показало бы ему ошибочность такого понимания. Зато ему было бы нетрудно заключить, что рождение свыше происходит в тот момент, когда человек подвергается одновременному воздействию Святого Духа и Его физического прообраза — воды, то есть при крещении. И это вовсе не показалось бы ему странным, как многим современным верующим, потому что он как «учитель Израилев» привык к тому, что Бог многие Свои благодатные действия — отпущение грехов, очищение прокажённых, посвящение на служение и т. Некоторые толкователи говорят, что Иисус всё же уподоблял Слово Божие воде, и ссылаются при этом на стих: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам» Иоан. На основании этой фразы они делают заявления типа «Господь очищает Свою Церковь, омывает её водой Своего Слова». Однако они почему-то — либо по невнимательности, либо из осознанного лицемерия — игнорируют предыдущие слова Христа, из которых ясно видно, что речь здесь идёт о совсем другом способе очищения: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — Виноградарь; всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» Иоан. Чтобы очистить виноградные ветви, садовник не моет их водой, а срезает с них лишние побеги.
Так что Иисус сравнивает здесь Слово Божие не с водой, а с острым режущим инструментом — ножницами или мечом. Впоследствии этот образ использовали и апостолы: «меч духовный, который есть Слово Божие» Еф. Поэтому видеть в аллегории о виноградной лозе воду вместо меча — это всё равно что путать Божий дар с яичницей. Таким образом, Иисус никогда не проводил аналогии между водой и Словом Божьим, равно как и авторы ветхозаветных Писаний. Поэтому предлагаемое сторонниками «теории завета» толкование Его фразы о рождении от воды и Духа является грубейшей натяжкой. Пытаясь хоть как-то обосновать свою точку зрения, они обычно ссылаются на отрывок из послания апостола Петра: «Как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» 1Пет. И они говорят, что поскольку возрождение происходит от Слова Божия, то значит именно оно скрывается под словом «вода» в высказывании Иисуса. Но неужели они не видят, что Пётр уподобляет Слово Божие не воде, а совершенно другому прообразу — семени? Иисус тоже не раз использовал этот образ, например, в притче о сеятеле: «Семя есть слово Божие» Лук. Данная аналогия основана на способности семени быть носителем генетической информации и произращать новую жизнь.
Однако в девять часов утра произошло удивительное: И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать Деян 2:2—4. В тот же день после проповеди апостола Петра несколько тысяч человек, которые собрались в Иерусалиме на Шавуот, уверовали во Христа и приняли Крещение Деян 2:41 , образовав первую христианскую общину. Итак, Пятидесятница — это день, когда родилась Церковь. Потому что все семь церковных таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым — Его таинственным действием. Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов. Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке.
Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых. Более того, внутри Церкви, образовавшейся на пятидесятый день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы — символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал. Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос Кол 3:8—11. Такое бескомпромиссное снятие границ — как языковых и национальных, так и социальных — было совершенно немыслимым для тогдашнего мира. И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью». Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей«». Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами?
Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований? Почему римским императорам — с их могуществом и силой! Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа. Какой была Церковь сразу после «рождения»? Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась скорее просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне схожих религиозных ответвлений иудаизма. Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев. Апостолы продолжали в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняли весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме Деян 2:46 , то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме.
И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь. Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев. Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа. Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда — в самые первые дни — была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовала вся община: преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца Деян 2:46. Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахе», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову: «Что касается евхаристии, благодарите так. Тебе слава во веки!
Что же касается преломляемого хлеба благодарите так : благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне». Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач. А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно ни звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса. Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина — прийти на собрание и сказать свое слово.
И христиане, для того чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии, стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин. Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви. Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: У множества уверовавших было одно сердце и одна душа Деян 4:32.
Как загадать желание на Крещение В праздничный день семьи собираются за пышным столом, на котором присутствуют разные вкусности. Пост 19 января отсутствует. Крещение завершает период святочных колядований и гаданий. В этот день люди убирают и прячут до следующего года новогодние и рождественские украшения. Хозяйки собирают сено, которое клали под скатерть на Рождество, и отдают его домашним животным. Важный атрибут праздника — купание в проруби.
Купание на Крещение Православная Церковь противилась празднованию Святок, на которых люди грешили путем обращения к нечистой силе в обрядах ряжения и гаданий, берущих свои корни с языческих времен. Лица духовенства пошли на компромисс, придумав обряд купания на Крещение. Для этого в природных водоемах делают прорубь — иордань, которую батюшка освящает путем опускания в нее креста. Считается, что тот, кто три раза окунется в иордани, очистится от грехов. Купание на Крещение набирает популярности не в целях духовного очищения, а как процесс закаливания. Агиасма способна оставаться свежей и не портиться на протяжении всего года.
Прихожане освящают воду в храмах во время богослужений. Если не удается пойти в церковь или место жительства находится далеко от места ее расположения, то в качестве крещенской воды можно заготовить воду из любого природного водоема.
Крещение. Что за праздник, как его праздновали раньше, как отмечают сейчас
Крещение Господне – один из самых главных праздников в христианстве. Летом 988 года произошло официальное Крещение Руси князем Владимиром Святославичем. Крещение Господне – один из самых главных праздников в христианстве. О значении Крещения для верующих, истории его празднования и традициях уместно поговорить в канун праздника. «Крещение мечом» от тоже выдумал, как и целую Иоакимовскую летопись, из которой якобы ее взял.
Крещенские купания: верующие рассказали об объединяющей силе православных традиций
Церковный Собор середины VI века официально именовал 12 дней между Рождеством и Крещением праздничными — с 25 декабря по 6 января, но два этих великих торжества уже различал. Главной отличительной чертой Крещения является освящение воды. Этот обычай возник в древности и с течением времени превратился в своего рода «визитную» карточку праздника. Долгое время велись споры, сколько раз надо проводить водосвятие — один или два? Так, например, Русская церковь только в 1667 году окончательно постановила святить воду дважды — и в Навечерие, и в сам праздник Богоявления. Как правило, первый раз освящение совершается в храмах, а во второй — на реках, озерах, прудах. Притом два водосвятия восходят к двум различным церковным традициям. Первая из них связана с порядком, установленным у ранних христиан: крестить новообращенных в Навечерие праздника. Именно поэтому праздник когда-то имел третье имя: его называли «днем Просвещения» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает светом Христовым. Но впоследствии тех, кто хотел принять Христову веру, стало так много, что одного дня для этого оказалось явно недостаточно.
Крещение стали совершать и по другим датам. Обычай же святить воду в Навечерие — даже если никого из новообращенных нет в храме — сохранился. Сначала ее святили только один раз, в полночь. Еще в IV веке святитель Иоанн Златоуст писал о водосвятии так: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника». Лишь с X века водосвятие перенесли с полуночи на Навечерие.
Твила - это ритуальное очищение посредством погружения человека в воду.
В истории иудаизма были разные ситуации, по которым совершалась твила: принятие иудаизма, очищение тела после родов, очищение перед главным иудейским праздником Йом-Кипуром. Твила в микве Твила в микве Рекомендуется, чтобы твила происходила в водоемах естественного происхождения или в микве. Миква - это специальная ванна для ритуального омовения, которая имеет естественный источник наполнения. Твила в иудаизме может происходить многократно. В ветхозаветные времена она была особенно популярна. Когда у женщины происходили различного рода выделения по женской части, а мужчин по мужской части, то так они входили в состояние ритуальной нечистоты. Очищением служило ритуальное погружение в воду.
День белых риз Праздновать Крещение Господне стали очень быстро — еще при жизни апостолов. Но в ту пору оно по-другому называлось и имело другой смысл. Ученики Христа и ученики Его учеников предавались воспоминаниям о том, как в мире людей появился живой Бог, как поклонились ему волхвы, как учил Он и как проявлял суть более высокую, нежели человеческая. Поэтому три разных события — воплощение Бога в теле человека Рождество , Поклонение Ему волхвов и первые признаки Его истинного происхождения Крещение — смыкались в их представлении воедино. Три разных, по нынешним понятиям, праздника оставляли как бы единое торжество. Первоначально общее название этого тожества было «Епифания» по-гречески, — «Явление» , позднее возобладал другой, ныне всем известный, вариант — «Теофания» то есть «Богоявление». В древних Апостольских Постановлениях говорилось: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество».
Духовенство — наследники истинных свидетелей Богоявления, апостолов, — издревле служит в этот день в белых ризах. В наши дни признаки древнего единства Рождества и Крещения едва различимы. Например, у обоих праздников есть Навечерие Сочельник со строгим постом, есть некоторое сходство и в богослужении. Но некоторые церкви, например, Эфиопская православная и Армянская григорианская, по-прежнему отмечают единый праздник. Это произошло по всему огромному христианскому миру не одновременно. Но со второй полвины V века Крещение почти повсеместно отмечают как отдельный праздник, а слово «Богоявление» становится его синонимом, уже никак не касаясь Рождества. Церковный Собор середины VI века официально именовал 12 дней между Рождеством и Крещением праздничными — с 25 декабря по 6 января, но два этих великих торжества уже различал.
Главной отличительной чертой Крещения является освящение воды. Этот обычай возник в древности и с течением времени превратился в своего рода «визитную» карточку праздника.
Ведь благодаря ему проповедь Благой Вести начала распространяться уже за пределами Палестины — на Ближнем Востоке и далее, на запад Средиземноморья. Крещение начинают принимать не только прозелиты, но и бывшие язычники. И как раз в связи с этим христиане столкнулись с новой трудностью — уже внутренней. Возник чрезвычайно сложный вопрос: необходимо ли образовавшимся христианским общинам, состоящим из бывших язычников а таких в Церкви становилось все больше и больше , соблюдать все ритуальные предписания Ветхого Завета, в том числе проходить обряд обрезания? И первым, кто решительно отверг эту необходимость, был апостол Павел. Однако не все христиане были с ним согласны: Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим Деян 15:1—2. На соблюдении язычниками закона Моисеева особенно настаивали христиане, вышедшие из фарисеев.
И тогда было решено собрать первый церковный Собор, который состоялся в Иерусалиме в 48 году Деян 15. В Соборе приняли участие не только ученики Христа, но и вся священническая иерархия местной общины, во главе которой стоял тогда апостол Иаков. В итоге законническая позиция поддержки не получила: ставшие христианами язычники были освобождены от исправления ветхозаветных обрядов. Вы знаете, — сказал тогда на Соборе апостол Петр, — что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они Деян 15: 7—11. Однако впереди христиан ожидало долгое и в прямом смысле этого слова мучительное отстаивание своей веры: почти триста лет Церковь существовала, оставаясь вне закона. И чем более масштабной становилась проповедь христиан, тем с большей суровостью римская власть карала приверженцев политически опасной, как полагали чиновники, новой религии. Человек, принимавший крещение, понимал, что сознательно совершает противозаконное действие, потому что религия, исповедником которой он становился, была запрещена на территории Римской империи, и подвергал себя смертельной опасности.
Ведь христиане, хоть и были образцовыми и законопослушными гражданами, наотрез отказывались почитать культ римского императора, а это в глазах императорской власти было открытой демонстрацией их нелояльности. В ту эпоху тысячи и тысячи мучеников, претерпев ужасные пытки и унижения, засвидетельствуют всему тогдашнему миру безусловную истинность своей веры, а вся христианская жизнь, в том числе и богослужебная, долгое время будет проходить в тайне — по домам или в катакомбах — среди могил, откуда до наших дней дошли первые иконографические образы, оставленные верующими гонимой Церкви. И только в 313 году, после издания Миланского эдикта масштабные гонения прекратились. Громадный и, как казалось, бесперебойный механизм римской репрессивной машины, столкнувшись с Церковью, дал сбой. Чем жестче и беспощаднее действовали императоры, тем сильнее, громче и убедительнее звучала проповедь христианства. О чем говорили в своей проповеди апостолы? Проповедь Благой Вести началась с самого первого дня существования Церкви. Конечно, поначалу она была обращена только к иудеям, многие из которых уже что-то слышали об Иисусе Христе. С этим отчасти связан взрывной рост первой общины: за первый год количество уверовавших увеличилось с нескольких десятков до пяти-семи тысяч человек. Более того, сама изначальная проповедь апостолов, с которой они обратились к иудеям, была достаточно лаконичной.
Все глубочайшее содержание веры ранних христиан связано именно с тем, что Иисус Христос умер на Кресте, а затем на третий день воскрес, и что в нем, как пишет апостол Павел, явлена вся полнота Божества телесно Кол 2:9. Но уже во второй половине I века содержание проповеди апостолов меняется, вместе с той «аудиторией», к которой она теперь была обращена. Тем более, для них было неочевидно и то, что этот Бог дал ветхозаветным пророкам Откровение. И потому теперь главным содержанием Благой Вести становится доказательство и провозглашение монотеизма то есть — единобожия. Кроме того, помимо самого свидетельства воскресения Христа, апостолы должны были уже подробно и системно излагать язычникам и то, чему Иисус учил, какой была Его жизнь. И, судя по всему, этот устный рассказ апостолов был достаточно точным. Сохранилось очень важное для нас свидетельство священномученика Климента Римского, относящееся к концу I века. Он пишет, что его учитель, апостол Петр, как-то рассказал ему, что каждую ночь он просыпается и мысленно повторяет все, что говорил Господь во время Своей земной жизни. Такая практика была очень распространенной в иудейской культуре: ученики раввинов именно с помощью такого регулярного повторения поучений своих наставников с дотошной точностью их запоминали. Позднее, для того чтобы воспоминания очевидцев жизни Иисуса Христа сохранились и передавались последующим поколениям христиан, эти устные рассказы апостолов были записаны в евангельские книги.
Каждая из них — это самостоятельное произведение с конкретным адресатом. Так, например, Евангелие от Матфея было написано для иудеев на арамейском языке: в нем легко различается постоянно повторяющийся акцент на том, что Иисус Христос исполнил все пророчества, сказанные о нем в Ветхом Завете. Евангелие от Марка было адресовано к римлянам, о чем свидетельствует его краткость и компактность. Апостол Лука, написавший свое Евангелие для обращенных в христианство язычников, был учеником Павла, который, согласно Церковному Преданию, не раз приезжал в Иерусалим и общался с непосредственными свидетелями жизни Иисуса Христа, а также — с Пресвятой Богородицей. Поэтому только в этом тексте мы встречаем рассказ о детстве Иисуса Христа. Самым последним написал свое Евангелие апостол Иоанн, который, как считают некоторые ученые, уже был знаком со всеми написанными ранее текстами и решил дополнить их своим рассказом. Этим объясняется особенность получившегося текста: в нем в наибольшей степени переданы слова и поучения Спасителя. Евсевий Кесарийский — древний историк Церкви, так пишет о том, что побудило апостола записать свой текст: «Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он то есть апостол Иоанн. И это верно… Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя». Каково было нести бремя апостольского служения?
Кто придумал крещение?
Крещение, по словам Священного Писания, является символом погребения греховной жизни уверовавшего. Крещение отмечают и бойцы, которые сейчас находятся на передовой. Запишитесь на Бесплатный вебинар "День открытых дверей": скрывает таинство Крещения? Что олицетворяют купания?
Ночь святой воды
Крещение, по словам Священного Писания, является символом погребения греховной жизни уверовавшего. Победивший в междоусобной войне Владимир Ярославич поначалу не планировал распространить на Руси христианство — крещению предшествовала попытка унифицировать языческие культы на подконтрольных Киеву землях. Крещение стало неким рубежом, открывающим путь общественного служения Иисуса Христа, началом пути к Голгофе и Воскресению. Нет в иудействе такого обряда крещения, ибо этот обряд символизирует ритуальную смерть и воскресение. Крещение Господне или Богоявление является одним из популярных и известных праздников в православии. В большинстве случаев главными идеологами крещения новорожденных выступают люди старшего поколения.
Крещение Руси
А после литургии наступает Великое водоосвящение. Они проводятся в одно время — в ночь на 19 января. Трапезничать же можно только под утро, когда совершено первое причащение крещенской водой. В день праздника многие верующие окунаются в прорубь. Традиция крещенских купаний олицетворяет воспоминание о том, как Христос своим омовением освятил иорданские воды, и символизирует очищение от грехов. Между тем, как отметил в беседе с «Известиями» Николай Савченко, соблюдение такой традиции, как купание в проруби, вовсе не обязательно и, более того, может быть опасно. Прежде чем следовать ей, служитель церкви призвал соизмерять благочестивые намерения с состоянием своего здоровья. Обязательным в Крещение Церковь считает только посещение богослужения.
Также важно участие верующих в освящении воды и в молитве. Крещение Господне — 2024: что можно и нельзя делать На праздник приходится окончание поста Крещенского сочельника, который длится с вечера 17 января до окончания молебна 19 января.
Часть отрывочной информации можно почерпнуть из византийских, арабских записей, кое-что - из археологических, фольклорных данных. Даже в самом раннем древнерусском источнике - «Повести временных лет» - находим лишь сжатое упоминание о нескольких богах позднего пантеона, но не находим практически ничего о давнем, многовековом пласте «поганской» языческой, деревенской, невежественной эпохи, видимо намеренно вытесняемой в забытье книжниками и богословами. Древние славяне Славянское язычество ведет свое происхождение еще со времен индоевропейской языковой и культурной общности, выделившись в отдельную систему верований и мировоззрений приблизительно во II тыс. Именно поэтому религиозные представления славян во многом перекликаются с мифологическими образами других древних народов. К индоевропейской традиции можно отнести бога грома и покровителя воинов Перуна — славянского аналога скандинавского бога Тора, древнегреческого Ареса или Марса у римлян. Кстати, само слово «бог» пришло к нам от индоевропейского слова «bhag» «наделять» и родственного ему др.
Отсюда, видимо, и имя праславянского бога солнца Дажьбога, которое часто упоминается вместе с именем Хорса, в иранских языках означающего «солнце». Одно из самых важных мест занимал бог скота Велес Волос , которого еще связывали с поэтами, сказителями. Общий для всех индоевропейцев образ Неба-Отца у русов олицетворял бог ветра и воздуха Стрибог, а образ Матери-Сырой Земли - единственное божество женского рода Мокошь. Следует понимать, что славянский пантеон постоянно менялся, пополнялся новыми богами. В одном из источников неизвестного русского автора ХII века, основанном на поучении Григория Богослова, встречаем даже некую периодизацию: сначала, как говорится, «языцы» клали требы жертвы упырям, берегиням, потом поклонялись Роду и рожаницам, а уже позже — Перуну. Понятно, что такое описание достаточно схематично и не может в полной мере охватить все этапы развития язычества. Разнятся мнения и о верховном боге русов, который также мог меняться в разные века и эпохи. Многие историки считают, что высшим их богом был Род — Бог-Творец, создатель бытия, рода и мирового древа.
Другие полагают, что им был Сварог — бог небесного огня, отсюда и наименование самого огня — Сварожич. Допускается также существование одновременно двух богов: одному поклонялись князь с дружиной Перун , другой — традиционно народный Род, Сварог. Перун-громовержец На пути к христианству По свидетельству письменных и археологических источников, знакомство славян с христианством произошло еще в эпоху племенных союзов, задолго до создания государства. Это объясняется постоянными и неизбежными контактами наших предков с римским, а позже греко-византийским миром. Одно из самых ранних упоминаний о приобщении русов к христианству находим в «Житии св. Стефана Сурожского», где рассказывается о новгородском князе Бравлине, захватившем в конце 8 века византийский город Сурож или Сугдея, ныне Судак в Крыму. Во время разграбления местного храма св. Софии князя поразил недуг - как сказано в житии, «обратися лице его назадъ».
Бравлин сразу же приказал вернуть все награбленное и вывести войска из города. Но болезнь не отступала. И только после того как обездвиженный князь принял крещение в этой церкви, происходит его чудесное исцеление. Следующим важным этапом христианизации Руси можно считать период правления Аскольда и его легендарный поход на Константинополь летом 860 года, когда флот русов в количестве 200 кораблей едва не овладел столицей Византии. Помогло чудо: смятенные константинопольцы вынесли на берег священную ризу Богородицы, которую окунули в море, и грянувшая внезапно страшная буря разбила корабли русов. Осаждавшие заключили с византийцами договор «любви и мира», а чуть позже, как говорят источники, Аскольд и многие его дружинники приняли христианство. О крещении русов пишет и сам патриарх Фотий, участвовавший в этих событиях: «…и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». Поход Аскольда и Дира на Константинополь.
Радзивилловская летопись, 15 в.
В некоторых источниках указывается, что нельзя крестить младенцев до 40 дней, но это не верно. Если рождается ребенок и его жизни угрожает опасность например, он очень болен , то крестить его можно сразу же после рождения. В отсутствие священника это может сделать любой верующий человек, в т. Главное, чтобы ребенку было дано имя, которое он будет носить в жизни или которое будет высечено на надгробии. А вот женщине действительно 40 дней после родов нельзя входить в церковь. При крещении любой человек получает крестных: отца и мать.
Они несут ответственность за христианское воспитание детей, ручаются за веру крещаемого и обязаны разделить труды родителей по его воспитанию. Кроме того, крестные отец и мать не должны состоять в браке между собой. После крещения обязательно совершается миропомазание.
Вот несколько отрывков из Библии о крещении если у вас есть дома Библия — посмотрите там : Кто поверит и примет крещение, тот будет спасён, а кто не поверит, будет осуждён. Евангелие от Марка 16:16 Услышав это, они были поражены в самое сердце и сказали Петру и другим апостолам: «Братья, что же нам делать? Деяния 2:37,38 Эта вода есть образ крещения, которое и сегодня спасает вас. Крещение это не омовение тела от грязи, а просьба к Богу о чистой совести.
19 января – Крещение Господне: что это за праздник. Почему люди крестятся и когда крестить детей
| Как родился праздник Крещения Господня / | «Крещение Руси — термин, под которым в современной исторической науке подразумевается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. |
| В чем суть крещения человека согласно Библии? | Кто изобрел крещение? Католическая церковь считает крещение, которое она совершила Иоанн Креститель как непосредственный прообраз того, что он считает таинством. |