И его сожжение логично: огонь здесь — символ Солнца, сменяющей зиму весны. Сжигать чучело Масленицы.
Чучело Масленицы
Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
И его сожжение логично: огонь здесь — символ Солнца, сменяющей зиму весны. это хоть и древний обычай, но языческий, который, безусловно, не имеет никакого отношения к христианству. Самой известной дошедшей до нас традицией стало сжигание чучела Масленицы, символизирующей зиму. Сожжение чучела – кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. Самой известной дошедшей до нас традицией стало сжигание чучела Масленицы, символизирующей зиму.
Основные правила пожарной безопасности на масленицу
Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают?
Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится.
Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н.
Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц….
К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в.
Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири.
Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в.
Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года.
Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики.
Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу?
В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение. Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице.
Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица — сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав. Если и праздновать Масленицу, то умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту. Традиция кушать блины никак не нарушает устава Сырной седмицы.
И тексты ритуально-обрядовых песен называемых "колядки" наполнились сугубо христианским содержанием. Тоже самое можно сказать о поклонении язычекому божеству Купале, период которого отмечался славянами-язычниками в дни летнего солнцестояния. Православие переварило его в церковный праздник, посвященный Рождеству Иоанна Крестителя. Таким образом, у славян-христиан появился Иван Купала. Масленица - это новое название языческого праздника весеннего равноденствия. Оно было посвящено божеству Яриле.
Ставропольский управленческо-политический бомонд погряз в коррупции 13. Для некоторых он связан с весельем, гуляньями, а для других это один из главных этапов подготовки к Великому посту. Масленица — это древнее славянское гулянье, вошедшее в русскую культуру из язычества, но сохранившееся и после принятия христианства. Церковь включила этот праздник в число традиционных и назвала его Сырной или Мясопустной неделей. Церковь не считает сырную седмицу символом уходящей зимы. Для верующих этот праздник часть подготовки к Великому посту. По традиции за неделю до него люди должны исключить из рациона все мясные продукты. Заменить их можно молочными. Важно отметить, что сожжение чучела Масленицы к церкви никакого отношения не имеет. С древних времен его наряжали в женскую одежду, рисовали лицо, украшали искусственными цветами и лентами. Завязывая ленточки, люди загадывали свои сокровенные желания. Затем насаживали на шест и возили по улицам, сопровождая пением и плясками. У язычников Масленица имеет нечто схожее с птицей Феникс. Циклическое возрождение через гибель.
Незамужние родственницы в этот день приходили одни и проводили масленичные гадания на суженого. Воскресенье, 26 февраля, «Прощеное воскресенье». В воскресенье было принято провожать зиму и сжигать чучело Масленицы, что символизировало наступление весны. Сожжение чучела всегда сопровождалось хороводами, песнями и плясками. Также в этот день принято просить у знакомых и родных прощения за обиды, накопившиеся за год. Куда сходить на Масленицу-2023 в Томске? Программа мероприятий Что нельзя делать на Масленицу? Согласно поверьям, в масленичную неделю нельзя ругаться, злиться и сквернословить. Вокруг должна царить атмосфера веселья и дружелюбия. В первый день Масленицы, чтобы привлечь удачу, нельзя грустить. Во время Масленицы нельзя встречать гостей в неубранном доме. Поскольку принимать гостей — это одна из главных традиций Масленицы, нужно поддерживать в доме чистоту и порядок. Но убираться в доме, согласно обычаям, можно было только в первые три дня праздничной недели.
Что означают символы Масленицы?
В центральных областях России же, к примеру «проводы масленицы» сопровождались сжиганием скоромной пищи, которая символизировала Масленицу. Поля пеплом больше никто не удобряет, но привычка сжигать на Масленицу символы всего плохого осталась. В воскресенье было принято провожать зиму и сжигать чучело Масленицы, что символизировало наступление весны. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. это хоть и древний обычай, но языческий, который, безусловно, не имеет никакого отношения к христианству.
Что сжигали на Масленицу
Ранее в этот день устраивались катания на лошадях и разнообразные забавы, основной из которых было взятие снежного городка. Главное правило этого дня — веселиться, чтобы весь год был удачным. Пятница — «Тещины вечерки». Зять должен угостить тещу блинами и пирогами. Он должен встретить родственницу с теплотой и доброжелательностью, ведь от этого зависит счастье семейной пары. Теща может прийти в гости со своими подругами. Запрещены крепкий алкоголь, мытье окон, сплетни и жалобы.
Суббота — «Золовкины посиделки». Родственницы мужа навещают молодую жену. Невестка угощает гостей и дарит им подарки. В этот день также можно заниматься гаданием, особенно если сестра мужа не замужем. Воскресенье — «Проводы» или «Прощеное воскресенье». В этот день происходит кульминация всей праздничной недели Масленицы, включая сжигание чучела.
Традиционно, в этот день посещают храм, кладбище и баню. Люди просят прощения друг у друга и готовятся к началу Великого поста. Приметы на Масленицу о блинах Считается, что испечь много круглых и румяных блинов приведет к успеху и благополучию.
Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом Современный смысл традиции Масленица считается одним из самых древних праздников, ведь она существовала на Руси еще в языческие времена.
Именно с той поры сохранились некоторые обряды, такие как выпекание блинов, сжигание чучела на масленицу и прыжки через костер. Несмотря на то что часть ритуалов имеет некий языческий подтекст, традиции современного торжества плотно переплелись с религиозными канонами. Зачем и когда жгут масленицу, и какой смысл вкладывается в данный ритуал? Истоки традиции Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию.
И лишь с приходом христианства торжество «подстроили» под празднование Пасхи. Таким образом, встреча весны вкусными золотистыми блинами всегда происходит за неделю до Великого поста, даты которого, как и дата Пасхи, ежегодно меняется в церковном календаре. Как уже говорилось выше, в 2020 году поедать блины необходимо с 24 февраля по 1 марта включительно. Важно помнить, что блины символизируют и достаток в доме, сытость каждого члена семьи и последующее благополучие. Относиться к ним неуважительно не стоит — выбрасывать их нельзя ни в коем случае. Если блины получились неудачными, лучше скормить их животным и птицам. Если есть излишек — раздать бедным и нуждающимся. С блинами на Масленицу связано и масса интересных примет.
В частности пересоленное тесто символизирует плаксивый год для хозяйки, подгоревшие блины — неудачи, а удавшееся блюдо, радующее своими вкусовыми и эстетическими качествами, знаменует очень удачный и счастливый год. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. Выполняют его из старых лоскутов одежды, соломы и обрезков ткани.
По своей сути это народное название подготовительной недели к Великому посту. В этот момент идет так называемая Сырная неделя, то есть верующие мяса уже не едят, но постепенно переходят на молочные и морепродукты. Христианство, пришедшее на Русь, не ломало устои языческого быта славян, которое было обрядово привязано к солнечному календарю. Христианство же просто наполнило старые формы новым содержанием. Так, например, языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный божеству Коляде, вытеснила Святочная неделя, появившаяся между Рождеством Христовым и Крещением Господним. И тексты ритуально-обрядовых песен называемых "колядки" наполнились сугубо христианским содержанием.
Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи
| Основные правила пожарной безопасности на масленицу | Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. |
| Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело | Масленичная неделя завершается Прощеным воскресеньем, когда сжигают соломенное чучело Масленицы – символ зимы. |
Блины и чучело. Что означают главные символы Масленицы
| Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞 | Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. /. |
| Зачем на Масленицу сжигают чучело | Поля пеплом больше никто не удобряет, но привычка сжигать на Масленицу символы всего плохого осталась. |
| Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу | Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела. |
| Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞 | Сожжение чучела Масленицы, которое принято мастерить в понедельник, пройдёт 17 марта. |
Содержание
- Ботанический сад приглашает на Масленицу! Гостей ждёт музыкальная программа и дегустация блинов
- Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают
- Символом чего была Масленица?
- Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи
- Языческий праздник с коммерческими корнями
- Языческий праздник с коммерческими корнями
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
Кульминационное событие Масленицы – сжигание чучела – символизировало долгожданное наступление весны. Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер. Мы видим, что здесь сжигание чучела – символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации. В "Никола-Ленивце" сожгут арт-объект на Масленицу.
Традиции сожжения чучела Масленицы
- Чучело Масленицы
- Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу? — Новости Хабаровска
- Приметы по дням Масленичной недели
- Традиции празднования русской Масленицы
Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело
Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами. Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков. Помимо блинов, на стол подавали традиционные оладьи, пирожки со всевозможными начинками. Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки. Продолжались народные гуляния, массовые катания на санях, всюду звучало пение и смех. Одной из широко распространенных традиций стало катание на санях вокруг деревни, причем катались обязательно «по солнышку» — по часовой стрелке. Еще одной массовой народной забавой была оборона и взятие снежной крепости, в ней принимало участие все взрослое население. Зять отправлялся к теще на блины, а она старалась как можно лучше встретить и угостить его. В этот день отправлялись в гости к родне, а невестки обязательно приглашали в гости сестер мужа с семьями.
Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви. В последний день перед началом Великого поста следовало обязательно попросить прощения у родных и близких, а также самому простить все обиды. В церкви проводилась специальная служба, а в деревнях и городах устраивали проводы Масленицы. Этот обряд чаще всего сопровождался ритуальным сжиганием чучела или его похоронами. В праздновании Масленицы тесно переплетены христианские и языческие традиции, и это не мешает ей оставаться по-настоящему народным любимым праздником. Ее с удовольствием отмечают дети и взрослые, а для хозяек это отличный повод порадовать близких вкусными блинами. Для этого уже давно не нужно стоять у жаркой русской печи: современные блинницы с антипригарным покрытием позволяют творить настоящие кулинарные шедевры, используя десятки рецептов.
Но дошла до нас Масленица в искажённом виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить «бесовское веселье» не удалась — народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей ещё больше укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили её суть. Со второй половины XVIII века Церковь «адаптировала» праздник для своих целей — теперь масленичная неделя предшествовала Великому посту. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения и дали название неделе — Мясопустная потому как мясо уже нельзя , или Сырная потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины — можно. С укоренением христианства Масленица перестала быть просто праздником весны. По церковным правилам, главная суть Масленицы — подготовка к Великому посту. Но к началу XX века все названия перемешались — древние, церковные, народные. И сейчас Масленица — это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и, самое главное, блинами. Они стали центральным блюдом праздника, его символом.
Потому и многие обряды праздника связаны с привлечением удачного урожая. Сожжение чучела — это выражение идеи обновления и возрождения через гибель. Само чучело символизирует собой нечто схожее с птицей Феникс. Потому вместе с ним принято сжигать также старые вещи, а сам пепел развеивается по полям землепашцев и огородам с тем, чтобы обеспечить в наступившем году богатый урожай.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни.