Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника. Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года.
История заблуждений. Колесо года.
По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания. Календарь и традиции разных народов Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей. Примерно 5 тыс. В 21-16 вв. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь. У древних кельтов, не было привычных нам времен года.
Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день. Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия — всё это стало основой так называемого Колеса года. Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы. Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени. Особенности китайского календаря: начало года и месяца — читайте здесь. Восемь самых сильных дней календаря Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено. Вот эти важные даты: 1 21-22 декабря. День зимнего солнцестояния. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево дерево желаний, аналог новогодней ёлки , полено его украшали и сжигали на удачу и венок.
Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом. Середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
В самую длинную ночь года проводился большой праздник, посвященный ожиданию возрождения Короля Дуба, называемого иначе Солнечным Королем или Дарующим Жизнь. Считалось, что это именно он согревал замёрзшую зимой землю и пробуждал жизнь в спящих семенах и растениях, казавшихся мертвыми всю долгую зиму. Так изображает Короля Дуба современный художник Сейчас уже совсем другое время, другая культура и для нас имена тех божеств стали пустым звуком. Кто сейчас будет помнить про Короля Дуба дольше 5 минут после прочтения этой статьи? А когда-то все было по другому. На полях разжигали ритуальные костры, собранный и будующий урожай благословляли, деревьям воздавали почести и хвалу. Готовиться к празднику начинали еще до зимы и запасали материалы для украшения жилья заранее. Делали их из падуба, плюща или омелы. Ветку падуба вешали возле двери как приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома. И хотя сегодня забыты старые боги и легенды, а жизнь течет совсем по другому, Йоль как был так и остается магическим временем. В эти 13 ночей засыпает природа, засыпает огонь, и теперь только Тьма властвует над миром. Это время полного владычества Великих Прях. Три норны: Урд, Верданди и Скульд запускают свое веретено и ткут полотно судьбы до самого Имболка. Именно в эти ночи закладывают они канву будущей реальности для каждого из ныне живущих. И каждая нить этой пряжи — время отпущенное нам. Кому-то на полотне грядущего быть замысловатым узором, а чья-то нить будет обрезана. Но все не так просто. Суть многих языческих преданий сводится к тому, что в самую длинную и темную ночь года рождается Солнечный Бог. Он умирает стариком каждый Самхейн и рождается младенцем на Йоль. Взглянуть на новорожденного и отдать ему подобающие почести приходят сущности из других миров: эльфы, феи, тролли и фэйри. Всадники Дикой Охоты тоже сходят с темного зимнего неба, чтобы поприветствовать вновь рожденного солнечного бога. Дикая охота изображение с просторов интернета Они могут показаться и людям, но такая встреча не сулит ничего хорошего. После этого Дикая Охота покидает наш мир до следующих самайновских ночей. Празднование Йоля Не смотря на все эти жутковатые предания и легенды, Йоль был и остается долгожданным и семейным праздником. За долгие годы его почти полностью вытеснило Рождество, но сегодня традиции возвращаются и каждый может выбирать тот праздник, который ему ближе по духу. На Йоль не встают рано, так как празднование происходит всю ночь, до первых лучей солнца. А начинает светать в эти дни очень поздно. Подготовку к празднику начинают днем и участвуют в ней все члены семьи. Поскольку Йоль — это праздник рождения Светлого Бога и точка перехода от темного времени к светлому, есть традиция зажигать свечу в каждой комнате дома. Празднование Йоля очень похоже на празднование Нового года. Это тоже семейный праздник за богато украшенным столом с обилием блюд и угощений. Но здесь все имеет еще и сакральный смысл. Изобилие на столе призвано привлечь изобилие в жизни на весь следующий год. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина про китайский двенадцатилетний цикл с почитанием этих животных тогда ни кто не слышал , а также глинтвейн или грог. Стол всегда старались накрыть как можно изобильнее и богаче. Клали все самое лучшее, что есть в доме. Но были и традиционные угощения без которых обойтись было ни как нельзя: орехи и фрукты; мясной суп и копченую баранину; если с этим были трудности, вместо баранины и телятины готовили куропатку; каша из злаков со злаковыми культурами в северных регионах было трудно и это считалось роскошью ; выпечка пончики, печенье и прочее ; традиционным блюдом была свинина; грог или глинтвейн В полночь все огни в доме надо было погасить, не важно, живой это огонь или электрический. А после зажечь его заново.
По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы 1 ноября. Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера Dispater. Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита. Самайн считался моментом, когда открывался Сид могильный курган, врата загробного мира и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги. Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень. В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме. В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам. Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно. После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей. В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво.
Белтайн — 1 мая, это время любви, жизни, страсти и надежды на совершенство. Этот праздник так же известный как Майский день, давно отмечается яркими и красочными фестивалями и ритуалами. Лита — 21 июня. Сила природы достигает своей наивысшей точки. В эту ночь устраиваются ритуальные прыжки через костры для очищения, здоровья и любви. В этот самый длинный день всегда славят Солнце, дающее свет и ясность, здоровье и плодородие. Лугнасад — 1 августа. Праздник который, как и приходящийся напротив него Имболк можно праздновать накануне — 31 июля. Это время сбора первого урожая, пора закладки семян на будущий год. В Мабон, который отмечают 21 сентября, завершается сбор урожая, начавшегося на Лугнасад. Природа понемногу начинает увядать, готовясь к зиме. И последний саббат года приходится на 31 октября — Самайн или Самхейн.
Что еще почитать
- Колесо года: самые сильные дни календаря
- Йоль. Магический Новый год
- Ритуалы и праздники Колесо Года
- Праздники Колеса года - магические и экзистенциальные смыслы
- Маргарита Корсакова – серия книг Праздники Колеса Года – скачать по порядку в fb2 или читать онлайн
- Серия «Праздники Колеса Года»
Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия.
Главная» Новости» Славянские праздники колеса года 2024. Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. • Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна.
Праздники Колеса года - Белтейн
Колесо года – цикл из восьми праздников, отмечаемых в различных неоязыческих течениях и викканстве. Колесо года — ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями). В воскресенье, 28 мая, в Калининграде прошел велофестиваль «День колеса». Главная» Новости» Славянские праздники колеса года 2024. Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. Коло года (колесо года) – это обряды и праздники, которые помогают человеку в течение года оставаться в гармонии с Природой.
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. • Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна. Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния. Колесо Года, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.
Содержание
- Ритуалы и праздники Колесо Года
- Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года
- Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
- Коло года - 8 главных дней года
- Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
Кельтские праздники или Колесо Года
Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь.
В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств.
В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, ЙОЛЬ всегда был временем радости и веселья. В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни. Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения.
В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания. Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков — все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах.
Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли. Времена года - Кельты 1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай.
Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов.
Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше. Лугнасад 1 августа. Назван в честь кельтского бога Луга на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са Lou-na-sa , Лугнасад — русифицированный вариант. Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга».
Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии — богине Эйре.
Мы бы не рекомендовали вам искать прохождение игры или ответы на вопросы. Это испортит вам восприятие от игры. Но если вы очень хотите найти ответ или узнать как пройти тот или иной уровень, то найдите решение в официальной группе игры Ёлочка 2024: Магия Сари в Одноклассниках. Это невозможно.
Играть без регистрации нельзя. Но это не страшно, регистрация в Одноклассниках займет совсем немного времени, вы сможете играть в Ёлочка 2024: Магия Сари онлайн, проходить новые уровни и просто с удовольствием провести время.
Обрядовые действия для людей и магические ритуалы для волхвов и друидов несли в себе смысл согласия; разум, встраиваясь в меняющиеся вибрации, как бы говорил природе: я часть тебя, я с тобой, я не сопротивляюсь и тоже перехожу в новое состояние. Однако чувствовать потоки стихийных сил, пронизывающие пространство, — это умение не каждому подвластное. То, что может магическое сознание, не всегда получается у сознания человеческого. Маг может позволить себе опираться на ощущения, может растворить себя в потоках сил абсолютно, поскольку знает их и не боится.
Человеку требуется не только чувствовать, но понимать. Относиться к реальности с большим доверием психика человека может только в том случае, если её проявление он может «приложить» к себе, найти аналогию в собственном опыте.
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
Колдуны чаще жили возле села, больше времен уделяя не обычной жизни, а сбору трав. Они понимали как ими лечить, и договаривались с местными: я тебя лечу, ты меня кормишь. Поэтому праздновали обычные люди по одному, а знахари по другому. Приоритеты были разные.
Кто сегодня празднует Колесо Года Некоторые группы людей, которые помнят про Колесо Года праздники отмечают и сегодня. Шотландцы, англичане и американцы празднуют Хэллоуин , Йоль и Самхейн. Славяне празднуют Коляду и Купалу.
Но в большей степени праздники утратили свои первоначальные свойства. Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему.
Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины. Это связано с предками, с корнями.
Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом.
Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами.
На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений.
Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди.
Так христианство ведет к вырождению кровного родства. Как сохраняются языческие традиции в деревнях Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности. Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться.
Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры.
Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают — к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного. Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени.
Я был в деревне, где например каждая вторая женщина — Марья Васильевна. Чтобы как-то их различать, местные дают им клички. Колесо Года смешалось с христианством Что хорошо — что в деревнях люди более терпимы.
И там за время христианизации веры мешались. Очень многие празднуют и Колесо Года, и христианские торжества. Можно наблюдать, как вечером идет народная гульня, а утром все в храм на исповедь.
Тот же диакон может прийти посидеть и выпить с народом, особо не участвуя в откровенно языческих ритуальных действиях. Для служителей церкви это больше как шоу. Поэтому они могут праздновать вместе с народом.
Ну а кто боится греха — пусть не берет в голову. Священник это не вера, это человек. Ему свойственно понимать и принимать многое.
Если верующий — это не значит что нельзя соблюдать Колесо Года. Одно не противоречит другому.
Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника. Йоль — 22 декабря в 06:27 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево как новогодняя ёлка , полено которое нужно было украсить и сжечь и венок. Имболк — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения.
Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка. Остара — 21 марта в 00:24 ночи по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор. Выполняют обряды на новые начинания. Бельтайн — 1 мая. Скотину выгоняют на летние пастбища. Наряжают майское дерево, на вершину которого водружают зеленый венок. Это день буйства природы, зелени.
Проводятся также игры парней с девицами. Лита — 21 июня в 17:57 по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности.
В англоязычной традиции даже название Easter Пасха — похоже на Остеру. В славянской языческой Руси в это время отмечался Юрьев день. Это время Весеннего Равноденствия. На Остеру было принято жечь костры — так что скорее всего идея Благодатного Огня могла быть заимствована отсюда. Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии. В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Лугнассадх Лунаса. Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета.
В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам. Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно. После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей. В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого. Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния 19 или 20 декабря в зависимости от года. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи". Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря , или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению если считать от 19 или 20 декабря. Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь". Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.