В Северо-Осетинском поисково-спасательном отряде МЧС России провели пресс-тур. Утро. Лауызгананта у осетин. Сегодня, 20 июня, в Южной Осетии отмечают 103-ю годовщину геноцида осетин.
Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво.
По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно.
В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием.
Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел.
Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище.
Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи!
Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями.
Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана.
Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет.
Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.
Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек.
Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи.
После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы.
Тайно приходят матери помолиться и попросить удачи для своих детей, но внутрь Рощи не входят. В Рощу нельзя заходить с оружием, ломать ветки, нельзя громко разговаривать, шуметь, жечь огонь, ссориться. В Роще Хетага нельзя оставаться после заката солнца. В давние времена в Рощу Хетага приходили выкупавшись, во всем чистом и новом, у самой дороги спешивались, привязывали лошадь никогда не было случая, чтобы лошадь пропала и к роще Хетага шли босиком и молча, молитвы также были немногословны. В Священной роще никогда не разводили огонь.
В седьмой месяц — Обезьяны — наши подношения послужат залогом их помощи во избежание голодной кальпы большой период времени - эон. В восьмой месяц — Курицы — благодаря нашим подношениям божества Воды будут проявлять чудеса, чтобы у нас были еда, одежда и счастье в достатке. В девятый месяц — Собаки — Наги будут благодарить нас имуществом. В одиннадцатый месяц — Мыши — их пожеланием будет счастливая, радостная жизнь для нас. В двенадцатый месяц — Коровы — они захотят даровать нам все свои чудесные способности. Так расписан каждый лунный месяц в специальном календаре Нагарджуны. Помимо календаря Нагарджуны нужно знать стихии семи дней недели. Например, понедельник и среда имеют стихию Воды, а значит, являются лучшими днями в неделе, а воскресенье и вторник считаются худшими, так как имеют стихию Огня. Наги, среди шести форм существ, относятся к миру Животных, с одной головой, шестью или четырьмя ногами и хвостом. Обитая под землёй, они владеют несметными богатствами и управляют Водной стихией.
Их восемь царств весьма обширны, а города развиты и густо населены. Также они занимают целиком один класс из восьми Дэбжэт — наиболее вредоносных существ — духов. Живут они от 500 до 2000 человеческих лет. Считается, что все осадки, природные водные явления, а также несчастные случаи, катаклизмы — происходят по их велению. Также они насылают заболевания крови, кожи, лимфы, суставов, большинство женских болезней, некоторые болезни желудка и лёгких. При слабой кармической защите могут отнять даже жизнь, опять же с помощью воды. Большие проблемы, как показывает жизнь, возникают у тех, кто много валил лес, добывал металлы, камни из недр земли. Любые защитные ритуалы носят временной характер. В данных случаях самым лучшим защитным ритуалом является, пожалуй, «Луусад». Отдельно хотелось бы затронуть тему сельхозпалов.
С буддийской точки зрения они несут большой грех, так как в огне убивается множество живых существ, личинок и т. Закладывается причина, что в будущем этот человек пострадает от огня. В прошлогодней траве, помимо личинок, находится огромное количество семян растений. Все они, вместе с корнями травы, содержат значительное количество влаги, которое способно «притянуть» осадки. К тому же насекомые осуществляют подавляющее количество переработки земли в дёрн и распространяют семена растений.
Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками. Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее. Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год. В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка». Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок. С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе... Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку.
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
Домочадцам кажется, что их некогда любимый член семьи тоже сидит за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете с первым дуновением ветерка отправляется в страну мертвых. Поэтому к их приходу готовят новое угощение — второй Лауызганан. Правда, на этот счет есть и другое мнение. Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас.
Детский сад 37 Майкоп. Садик номер 18 Майкоп. Детский сад Медвежонок Тамбов. Детский сад города Тамбова. Детский садик Медвежонок Тамбов.
Детский сад маленький принц Тамбов. Детский сад Петропавловск Камчатский. Детский сад на Арсеньева Петропавловск-Камчатский. Детский сад 11 Петропавловск-Камчатский. Детский сад 10 Петропавловск-Камчатский. Майкопский мед колледж. Колледж Андрухаева Майкоп. Медицинский колледж Майкоп.
Педагогический колледж Майкоп. Парк Горького Майкоп. Майкоп Центральный парк. Городской парк культуры Майкоп.
И с вечера они уже не работали — ни дома, ни в огороде.
Когда мы, например, в расписании пишем, что будет заупокойная служба - Лауызганан — в субботу утром, то наши читатели должны понимать, что перед утренней заупокойной литургией, накануне в пятницу вечером в храме совершается первая часть богослужения", - отмечается в сообщении храма. Если человек хочет посетить полный круг богослужения, он должен приходить накануне. Вечером в пятницу освящается еда для заупокойной тризны. Также пресс-служба храма напоминает, что именно можно приносить на освящение из еды. Все должно быть постное, из круп, бобовых, а также постные мучные изделия.
В данном случае, мы поминаем усопших и готовим в их честь поминальные блюда - варим коливо дзырна из бобов, кукурузы, пшеницы, риса. Многие готовят коливо сладким, а многие с солью, это на усмотрение человека.
Они попросили о мире, благополучии и чтобы все сыновья Осетии вернулись домой живыми.
Он отметил, что это великий праздник и выразил надежду на то, чтобы Осетия слышала только радостные новости, а все жители региона были здоровы. Хетаг - персонаж осетинской легенды, сын кабардинского князя, которого преследовали из-за того, что отказался принять ислам. Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться.
Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
В пятницу жители Южной Осетии отмечают поминальный день, который имеет особое значение в религиозном календаре - Лауызганан. У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. Отмечается "лауызганан" трижды в течение Великого поста — во вторую, третью и четвертую субботу. Помимо собственно постных блинов, на стол в этот день ставят вареную кукурузу и сладкую пшеницу.
Когда ели кутью из пшеницы, то из рук не должно было падать ни одно зёрнышко: «Не кидайте их, говорили старшие, иначе их найдут покойники».
Совершались поминки, а те, которые накрывали только для своей семьи — они были для ранее умерших. Всё, что приготовлено за этим столом, кушанья и напитки, мы посвящаем умершим. Сегодня они на земле, с нами, и пусть на нас хорошо смотрят. Да будет на том свете перед ними то, что мы им сегодня посвящаем и пусть едят их, с кем хотят.
Да удостоятся они света! В одном из вариантов приготовления — кукурузу дробили, отделяли шелуху и варили жидкую похлёбку. Если еда в сумке становилась меньше, то родственники радовались, значит, покойник взял свою долю. На первый план выступала связь весеннего праздника с культом плодородия.
Весеннее пробуждение от зимнего сна, рассматривавшееся в древности как воскресение умершей жизни, порождало благоговейное отношение к этому явлению. Его отмечали ежегодно всенародным празднеством, приготовлением особых кушаний. Аналогичное явление выхода душ из царства мёртвых наблюдается в греческих и китайских верованиях, хотя различное по времени. У греческого народа есть поверье о том, что души умерших возвращаются в родные места на 12 дней.
Называли их умерших каликандзорами. Воображаемое появление мёртвых всегда вызывало страх у живых. Древние афиняне уберегались от пришельцев, окружая свои дома и храмы красной нитью, то есть создавали магический круг — который души не могли переступить. Любимая еда каликандзоров — блины оладьи.
Женщины специально их пекут в тот день, когда духи покидают мир живых… Вера в каликандзоров связана с культом предков и культом мёртвых недавно умерших реальных родственников. Каждая семья накрывала для умерших пиршественный стол. Варили семена сельскохозяйственных культур и ставили в горшке на алтарь, в отдельной комнате.
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК - Кавказ» kavkaz. Ставрополь, ул.
Культура и традиции осетин. Северная Осетия культура. Осетинская культура и обычаи. Цвппурс осетинский праздник.
Осетинский праздник Цыппурс. Ирон осетин. Осетины в горах. Осетинка в горах национальном костюме. Осетины вперед. Северная Осетия осетины. Северная Осетия Алания люди. Куртатинское ущелье Кавказ. Народы Алании Осетии. Ансамбль симд Южная Осетия.
Ансамбль Алан симд. Ансамбль Алан Хонга кафт. Симд ансамбль Южная Осетия солистка. Новый год на Кавказе. Осетинский новый год. Новый год в Осетии. Новогодние традиции Осетии. Осетинские праздники. Традиционные осетинские праздники. Народы Кавказа ингуши национальный костюм.
Костюмы народов Северного Кавказа ингуши. Чеченцы Вайнахи. Народы Кавказа осетины. Осетинский свадебный наряд. Современные осетинские платья. Осетинский наряд для девочки. Осетинский платье для детей. Осетинские люди. Национальный костюм осетин мужской. Традиции и обычаи ингушей.
Осетинский народ. Ингуши и грузины. Культура Осетии. Традиционная культура осетин. Культура и традиции осетинского народа. Осетинские национальные праздники. Северная Осетия Алания народ. Северная Осетия Алания национальный костюм. Ансамбль Иристон. Осетинская традиция танец симд.
Празднование Джеоргуыба в Осетии. Балдаран осетинский праздник. Национальный праздник осетин Джеоргуыба. Горец осетинский фильм. Фильм Хохаг. Фильм Хохаг Осетия. Чиакоконоба в Грузии. Чиакоконоба в Грузии празднование. Вайнахское язычество. Нартский эпос осетин.
Нартский эпос балкарцев. Скифы Нарты аланы. Алан Битиев. Алан Битиев картины. Картины Алана Хатагты. Осетины в живописи. Вера осетинов. Красивые осетины. Осетинская внешность. Внешность осетинов.
Осетинские фамилии. Осетинское застолье картины. Ночь чертей у осетин. Осетинские традиции и обычаи в картинках. Персонажи осетинских сказок. Махарбек Туганов картины художник. Симд Нартов картина. Махарбек Туганов картина Цоппай. Нартский эпос симд. Северная Осетия застолье.
Северная Осетия застолье гостеприимство.
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
Лауызгананта у осетин. Пожаловаться. Лауызгананта у осетин. Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год.
Канадский индеец 7
- Курсы валюты:
- Календарь традиционных национальных праздников алан на 2023 год
- Коллекция изображений
- Поминальный день в августе у осетин
- Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
- 09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
Лента новостей
- Информация
- Артгананта у осетин в 2024 году
- Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
- Садики майкоп
- Лауызгæнæнтæ
Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, непосредственно вмешиваются в их жизнь и оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно этот обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Готовилось семь видов еды. На фасоль и пшеницу клали золу, чтобы не спутали на том свете еду. Некоторые зёрна выбрасывали за порог. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности.
Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером для них готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, мёртвые свободны. Новые покойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым. Никто не должен в продолжении этого действа производить сотрясения толочь что-либо в ступке или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие. Целый год мёртвые питаются дзыджыдой. В чьем доме умерший находил зерно, в том году умирал кто-то из родственников. Заготовив кушанья и напитки к вечеру пятницы, сидят долго за полночь и ждут возвращения мёртвых. После долгого ожидания решают, что мёртвые возвратились, и тогда посвящают все приготовленное мёртвым и принимаются за еду и питьё.
Водная стихия на тонком своём уровне имеет мощную энергетику и является, по мнению буддистов, одной из 5 главных составляющих Вселенной. Энергия Водной стихии создаёт на грубом физическом уровне все жидкости организма и окружающей среды. Ритуал подношения «Луусад» играет в буддийской религии немаловажную роль. Правильное отношение к Нагам влечёт за собой правильное отношение к Воде вообще и к своему здоровью в частности. Мы, люди, не являемся чем-то обособленным, отдельным, мы являемся частью этого огромного мира.
Бережное отношение к водоёмам, к источникам абсолютно адекватно отражается на внутренних процессах обмена веществ организма, соответственно вызывает чувство гармонии, спокойствия, чем уменьшает риск попадания в неприятные ситуации на воде и т. Мы живём во взаимозависимом мире. Поэтому буддизм считает, что Наги способны насылать болезни, напасти, град, наводнения, засуху и т. Каждый человек в отдельности и общество в целом имеют свои кармические отношения с Нагами и в своей повседневной жизни создают новые. Правильно относиться к Воде — значит не сорить, не гадить.
Нельзя плевать в воду и сбрасывать мусор, нельзя мочиться, стирать и мыться в водоёмах, используя бытовую химию. Нельзя рубить лес на берегах и аршанах. Особенно страшно гневаются Наги, если в воду пролить или даже капнуть кровь. Запах крови приводит их в бешенство. Если у человека, совершившего какой—либо из вышеперечисленных проступков, много заслуг добродетельной кармы , Наги не смогут сразу ему навредить, однако они его запоминают.
И в будущем, когда заслуги иссякнут, они его достанут, пусть это будет даже в следующей жизни. Не нужно быть расточительным и пренебрежительным по отношению к Воде. Немаловажным является соблюдение меры в питье. Наги владеют огромной территорией под землёй. Это говорит в пользу того факта, что нужно к ним относиться с уважением, а к воде бережно.
Целебные источники — это словно пограничная зона между людьми и Нагами. Мы имеем уникальную возможность испить и искупаться в той же воде, что и Наги. Как будто мы пришли в их храм, дворец, а значит надо проявить себя с самой лучшей стороны. Тогда возможно получить их благословение и выздоровление. С ритуалом подношения к Нагам можно обращаться и зимой, и летом.
За разведку под разъездом Шарданово Владикавказской железной дороги представлен к Георгиевскому кресту 3 степени — 1918 октябрь 27. За отличие у разъезда Шарданово при наступлении красных представлен в 1-й офицерский чин — 1918 октября 28. Добровольческий отряд Терского края переименован в Терский офицерский приказ?? При выделении кадра для Ширванского полка назначен на должность командира взвода пр. По личному ходатайству переведен в кадр Туркестанского отряда — 1919 январь 12 Назначен в конную сотню того же отряда на должность младшего офицера командира взвода приказ н24 — 1919 январь 14. Переведен в 4-й Осетинский конный полк согласно предписания Правителя Осетии — 1919 апрель 13 Прибыл в 4-й Осетинский конный полк приказ н39 — 1919 апрель 21 Назначен во 2-й эскадрон к-ром 2 взвода приказ н42 — 1919 апрель 23 Вследствие личного ходатайства отправлен в 3-й Осетинский конный полк на фронт — 1919 август 1.
Прибыл в 3-й Осетинский конный полк приказ н216 — 1919 август 8. Назначен в 3-ю сотню на должность младшего офицера командиром 3 взвода — 1919 август. С 20 августа 18 г. В августовских владикавказских боях. В боях под ст. Государственной Терского войска октябрь 18 г 3.
В боях под разъездом Шарданова Владикавказской дороги с 27 октября по 1 ноября. В походе на Кубань с 1 по 14 ноября. В боях под станицей Воровскольской Кубанского войска с 27 ноября по 28 декабря. Под Сычевой горой с 23 декабря по 27 декабря. Под Мемемом? Кубанской области 27 декабря.
Под Куравной 28 декабря. С 12 января 19 года по 19 апреля 19 г.
В группе из двух человек соболезнование выражает тот, кто стоит справа, в группе из четырех человек — второй. Человек, который принимает соболезнования от имени семьи и близких покойного, выходит навстречу пришедшим и говорит примерно следующее: — Да будет вам Божья благодать! Чтоб отныне вы ходили только по добрым делам цинты цаут. Пусть труд ваших ног, боль ваших душ помогут покойному по дороге в страну мертвых. Выражающий соболезнование выступает на шаг вперед и говорит: — Покойный называет имя рухсаг уад! Да будет ему благодать мертвых, в чью страну он отправился. Пусть он с того света благодетельствует тем, кого оставил здесь. Чтобы вы отныне тоже участвовали тоже в хороших делах.
В некоторых селах первыми соболезнование выражают мардзыггой люди, прибывшие отдать последний долг умершему , и только потом им отвечают от имени родственников покойного, которые обычно стоят так, чтобы к ним было легко подойти. Выразив соболезнование, мардзыггой, если позволяет площадь и планировка двора, отходят в правую сторону, что говорит о том, что сердцем они рядом со скорбящей семьей. Те, кому полагается по родству, а также близкие друзья покойного с плачем подходят к гробу, остальные ограничиваются соболезнованием. Выражать соболезнование с палкой в руках, даже если человек хромает, не полагается. Женщины из семьи покойного, а также ближайшие родственницы стоят или сидят у гроба и плачут. Очень часто среди женщин, пришедших попрощаться с покойным, оказывается карагганаг ус плакальщица , которая своими жалостливыми причитаниями заставляет плакать еще сильнее. Бывает так, что плакальщица сама потеряла кого-то из близких, поэтому плач ее бывает особенно искренним и проникновенным. Можно сказать, что среди пришедших на похороны не остается человека, который бы остался равнодушным, не проникся бы сочувствием к судьбе покойного. В день похорон анусон хадзар — могила покойника — бывает готова. Во многих мусульманских селах в последнее время покойников стали хоронить в гробах, правда, крышку гроба не закрывают, а многие ее совсем не делают.
В Дигории есть села, где покойнику, если он был женат, каиста родственники по браку приносят сиахсаггаг последний дар зятю : целиком сваренного барана, выпивку, четыре пирога, шапку, покрывало на гроб, туфли — и посвящают у гроба. Когда умирает замужняя женщина, ей из цагата цагат — родительский дом замужней женщины приносят платок. Мужчине от родственников жены полагается шапка. В определенное время около 14 часов распорядитель похорон приглашает собравшихся подойти поближе, чтобы сказать прощальное слово покойнику. Раньше музыкантов на похороны не приглашали. В настоящее время это тоже не является обязательным, а делается с согласия семьи покойного. Человек, открывающий траурную встречу, говорит несколько общих фраз о покойном, а потом от имени соседей и односельчан предоставляет слово заранее намеченному человеку. Тот подходит к гробу, снимает шапку левой рукой и произносит примерно следующее: — Скорбящие по покойному дзылла люди , вы разделяете горе этого рода и односельчан покойного, и пусть Дунесфалдисаг «сотворивший Вселенную» отплатит вам добром. Воздать последние почести покойному завещано нам предками, и пусть обычай этот не забывается нами. Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему».
Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим. Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему это простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни. Особой благодарности достойны приехавшие издалека люди, да дарует им Хуыцау Свою милость. Сердечную благодарность приношу вам, дорогие женщины, вы украшаете и нашу радость и наше горе. Да насладитесь вы счастьем своих детей. Покровительство покойника равносильно покровительству дзуара святого, божества , так пусть он способствует тому, чтобы ваша жизнь была долгой и счастливой. Рухсаг у!
Да пребудешь ты в царстве света! Да пребудешь ты с чистыми и безгрешными. Да будет тебе благодать Барастыра владыки Страны мертвых, который судит и отправляет либо в рай, либо в ад , к которому ты идешь. Да застанешь ты двери рая широко распахнутыми, а его зеленые луга станут местом, где ты будешь сидеть, воды его родников — водами, которыми ты будешь освежать свой рот. Да будет прямой и удачной твоя дорога. Пусть земля предков будет тебе так же сладка, как материнские объятия, легка, как пух, а могила твоя светла. Пусть твой фарн фарн — термин, обозначающий в осетинском языке все хорошее: мир, благополучие, изобилие, счастье останется живым. Затем выступает представитель рода, который благодарит мардзыггой и высказывает пожелание, чтобы отныне его род приходил к собравшимся только на свадьбы и кувды пиры , чтобы он платил свой долг, разделяя их счастье. Если в чьем-то доме есть больной, пусть выздоровеет, если кто-то из домочадцев отправился в дальнюю дорогу, пусть живым и здоровым возвращается в отчий дом. Они, мардзыггой, воздали почести их покойнику, так пусть живут в благополучии, пусть долгие годы у них никто не умирает.
Кое-где на траурных встречах выступают от имени сотрудников, друзей покойного, родственников жены. Рассказывают, каким человеком был покойный, какую жизнь прожил, какой след оставил после себя. Когда настает время выносить покойника, распорядитель траурной встречи приглашает родных и близких подойти попрощаться с покойным — они последний раз видят его дома, и скорбь их безмерна. После того, как родные попрощались с покойным, несколько молодых людей выносят гроб. Осетины христианской веры выносят покойника в гробу, ногами вперед, мусульмане — на носилках, причем лицо покойника должно быть обращено к дому, женщинам вообще запрещается сопровождать покойника на кладбище, разве что он очень молод судзаггаг зиан — горькая, тяжелая утрата. Следить за порядком на кладбище поручается заранее определенному лицу, который посвящает покойнику его могилу, землю. Особо благодарит он людей, приготовивших для покойного последний дом — могилу анусон хадзар. После того, как могилу засыпали землей, всех присутствующих приглашают вернуться в дом, который они покинули, чтобы сказать рухсаг покойному. Вера в загробный мир предполагает, что ушедшие от нас и на том свете живут земной жизнью, и чтобы сделать эту «жизнь» сносной, нужно снабдить их всем необходимым, в том числе и едой. Поэтому все, что готовят на поминки: пиво, арака, голова и шея жертвенного животного, мясо, словом, все — должно быть посвящено покойнику.
Без посвящения поминки теряют смысл, считается, что в противном случае приготовленное не дойдет до покойного. Когда приготовленное расставлено в соответствующем для посвящения порядке, в комнату, где накрыт поминальный стол, входят два или четыре человека из старших мужчин. Без Его ведома на этой земле ничего не происходит. В Его воле дать людям счастье, — так пусть отныне для этого дома наступят счастливые дни. В Его воле наказать нас несчастьем, — так пусть отныне все несчастья минуют этот дом. Пусть эти яства и напитки пойдут впрок тому, для кого были приготовлены в дорогу в страну мертвых. Рухсаг уад, да будет ему открыта дорога к райскому роднику, к его зеленым лугам. Да снизойдет на него благодать мертвых, к которым он идет. Да благодетельствует он роду и семье, которую оставил. Пусть эти яства пойдут ему впрок, пусть поневоле ни с кем не делится ими.
До тех пор, пока с гор катится камень, а на равнине крутится колесо, да будет стол перед ним все обильнее и обильнее. Чтобы яства летом не гнили, зимой не замерзали. Да будут одежды его чисты, а могила светла. Отливает немного из стакана на стол и выпивает. Кто-нибудь из младших посыпает поминальные яства солью и притрагивается к ним ножом. Без этого обряд посвящения считается недействительным. Все присутствующие говорят покойному рухсаг, и только тогда накрывают поминальные столы. На поминальном столе все должно стоять парами. Стол ведет старший из соседей или односельчан, за второго старшего сидит старший от приезжих, за третьего — представитель рода, кто-нибудь из родственников. Перед старшим стоят три пирога, голова жертвенного животного и шея — обязательно с правой стороны.
Число три имеет в осетинской мифологии большое значение: три круглых пирога, три треугольных пирога артадзыхонта , три бокала — символы земли, солнца и воды, и поэтому семью, дом всегда поручают их попечительству. Когда старший произносит молитву, один из пирогов убирается и дальше все идет по этикету поминального стола. За столом прислуживают молодые люди, которые заодно учатся у старших осетинским обычаям. Когда пьют рухсаг, им тоже предлагают выпить. За поминальным столом пьют за Великого Бога, рухсаг покойному, за здоровье семьи, которую он оставил, за рухсаг тех мертвых, к которым он ушел, за здоровье пришедших на похороны, соседей и прислуживающих за столом и наконец, старший поручает покойного Мыкалгабырта божество плодородия мертвых и выражает пожелание, чтобы отныне его семья использовала свой баркад изобилие только на празднествах.
Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
| Северная Осетия простилась с Нафи Джусойты | Abon News | В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага – один из самых значимых и почитаемых. |
| Осетины в Белом движении | Путеводитель Париж и Франция | первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. |
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
День Хетага отметили в Северной Осетии 9 июля. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы – первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы – второй лауызганан, зазхассан – день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага – один из самых значимых и почитаемых. Осетинский календарь с праздниками и молитвами. Лауызгананта у осетин.
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
«Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой. первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью.
09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
| Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин | Осетинский календарь с праздниками и молитвами. |
| Фотоподборки - Страница 862643 | В ночь с 18 на 19 января осетины отмечали «Донæскъæфæн», что в буквальном переводе означает «быстро нести воду». |
| 09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон | Осетинский календарь — это национальный календарь осетин в вашем в телефоне. |
| Календарь традиционных национальных праздников алан на 2023 год | «Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). |
Осетины в ВОВ. Часть2.flv - YouTube
| Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови» | Как правило, эта дата приходится на период Великого поста. Осетины в этот день поминают усопших. К столу готовят постные блюда, но основными являются блины. |
| - бесплатный фотохостинг / хостинг картинок - Страница 862643 | ева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. |
| Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин » АЛАНИЯинформ | Ежегодно при приближении традиционных у осетин «Лауызгнн» – блинных поминок возникает вопрос о дате их проведения. |
| Лауызгæнæнтæ | первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. |
Коллекция изображений
Путь через перевалы, судя по воспоминаниям участников тех событий, практически был усеян наспех засыпанными могилами скончавшихся в дороге стариков и, особенно — младенцев, не вынесших переохлаждения. Июнь был дождливым в тот год, этот факт подчеркивается практически во всех воспоминаниях. Тропы на высоте около 3 тысяч метров через Зикарский, Рукский и Мамисонский перевалы, конечно, были знакомы некоторым из них, кому приходилось хоть раз перебираться через горы в более благополучные времена. Но таких людей было мало, они шли впереди, указывая собой путь, и отставать от них было нельзя. Световой день в горах короток, времени на привалы не было, старики неизбежно отставали, измученные маленькие дети срывались с круч. Согласно официальным исследованиям, каждый третий погибший в результате карательной экспедиции против осетинского народа был ребенком.
Общее число жертв геноцида составило около четверти всего осетинского населения Южной Осетии. Численность погибших от рук карателей среди жителей Цхинвала и сел, не успевших уйти вместе с другими, сравнима с числом погибших в результате исхода беженцев. В книге кандидата исторических наук К. Пухаева «История геноцида осетин 1920 года», вышедшей к столетию событий, приводятся и такие факты, о которых мало кто знает — к примеру, о том, что над городом несколько раз появлялся аэроплан грузинских войск. Авиабомбы сбрасывали на Цхинвал еще до начала наступления грузинской гвардии, с 9 по 11 июня, а позже с аэроплана целенаправленно бомбили также колонну беженцев на территории между селениями Дзау и Хвце.
Спустя 70 лет после тех кровавых событий снова горели села, гибли люди, попавшие в руки грузинских бандитов, уходили беженцы пешком часто по пояс в снегу теперь уже по Зарской дороге, которая на тот момент была всего лишь непролазной для транспорта тропой на высоте 2 тысяч метров. Тогда и стали проясняться в памяти и бережно собираться рассказы бабушек и дедушек о том, что один раз они такое уже пережили. История повторилась, все это уже было, просто не употреблялось еще в обиходе слово «геноцид». Этот термин официально был принят международным сообществом лишь в декабре 1948 года, но он, безусловно, распространялся и на преступления более ранних времен. Автор книги, светлой памяти Константин Петрович Пухаев, признает, что с того момента, который собственно и принято отмечать как геноцид, а именно — с 12-го по 22 июня, когда последние беженцы покинули пределы Южной Осетии, ход событий иногда приходилось восстанавливать по мемуарам непосредственных участников событий, которые описывают их в строгой хронологической последовательности, называя имена командиров повстанцев и даже отдельных бойцов, и по рассказам очевидцев, сохраненным потомками.
В связи со скудостью документальных источников таким же образом дополнялись материалы других исследований — интернет-ресурсов, посвященных геноциду, документальных фильмов, научных работ. С полной уверенностью можно сказать, что большая часть архивных документов, среди которых приказы командиров меньшевистских подразделений, переписка, различные протоколы и многое другое было в короткий срок увезено с глаз долой в Грузию, и вряд ли эти документы, подтверждающие преступления грузинской армии против осетин именно по этническому признаку, бережно хранятся в архивах. Поэтому имеют огромное значение бесценные свидетельства людей, переживших те события, записанные лично или передававшиеся устно потомкам. Советская пропаганда запрещала выпячивание национальной истории, особенно, если что-то вызывало подозрение в наличии претензий в отношении других народов.
Джеоргуба Уастырджи. Джеоргуыба 2022.
Национальный праздник осетин Джеоргуыба. Праздник Джеоргуба. Осетины и грузины. Осетины в Грузии. Плакаты Грузия против Россия. Ингуши и осетины.
Джеоргуба 2021. Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Внешность осетинов. Аланский женский костюм. Осетинки народ. Осетинские девушки.
Осетинский праздник Хетаджы Бон. Хетаджы Бон - день Хетага. День Святого Хетага. Поздравления с днем Хетага. Численность осетин в мире 2020. Осетины численность.
Численность осетин в мире на 2022 год. Осетины численность населения. Осетинский календарь 2023. Календарь осетинских праздников на 2023 год. Каджаев горы. Каджаев триптих.
Нартский Ныхас,. Европеизированный осетин. Минавартта у осетин. Азанбек Джанаев. Картины Азанбека Джанаева. Азанбек Джанаев о войне.
Осетинский художник Джанаев. Осетинские религиозные праздники. Осетинский праздничный календарь. Цитаты про Осетию. Высказывания об осетинском языке. Осетинские цитаты.
Осетия фразы. Сырдон в нартском эпосе. Нартский эпос осетин Сырдон. Герои нартского эпоса осетин. Герой осетинского нартского эпоса. Известные осетины.
Стихи Лермонтова про ингушей. Ночь чертей у осетин. Борьба осетины. Легенда осетинской борьбы. Троица у осетин. Обычаи и традиции осетинского народа.
Осетинские традиции и обычаи. Обычаи осетин. Священное место у осетин. Святые места Северной Осетии. Проект святые места Осетии. Реком Барагбон.
Цхинвал осетинские пироги. Национальные праздники осетин. Зимние национальные праздники осетин. Гостеприимство осетинского народа.
Северо восточные сады Майкоп детский сад. Детский сад Золотая рыбка Майкоп. Садик 7 Майкоп. Детский сад номер 7 Майкоп. Детский сад 20 Майкоп. Детсад Майкоп.
Детский сад 33 Майкоп. Майкоп детский сад 28. Детский сад 62 Майкоп. Майкоп улица Димитрова. Садик 25 Майкоп. Садик на Михайлова в Майкопе. Садик 18 Майкоп. Сады Майкопа. Северо-восточные сады Майкопский район. Детский сад 33 Золотая рыбка.
Детский сад 7 Майкоп.
Домочадцам кажется, что их некогда любимый член семьи тоже сидит за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете с первым дуновением ветерка отправляется в страну мертвых. Поэтому к их приходу готовят новое угощение — второй Лауызганан. Правда, на этот счет есть и другое мнение. Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас.