Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины. Масленичную неделю принято делить на два этапа: с понедельника по среду – Узкая Масленица, а с четверга по воскресенье – Широкая. В православии Масленицу стали называть сырной, или мясопустной, неделей: в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо и рыбу, но можно сыр, сметану, масло. Однако Масленица — праздник светский, время, когда принято есть вволю, гулять и веселиться. Предпоследний день масленичной недели — благоприятное время, чтобы побаловать себя шопингом. Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу молоко, молочные продукты, яйца.
Как называются дни масленичной недели и что принято делать в каждый из них?
Масленица 2024: традиции, как отмечать, что можно и нельзя делать в праздничную неделю. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. названия каждого дня недели. Как празднуют масленицу каждый день недели с понедельника по воскресенье. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. Как любой старинный праздник, Масленица имеет множество примет и поверий, в том числе.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
А также прогоняли холод: жгли костры, устраивали кулачные бои, спускали с горок и холмов горящие колеса, играли, приглашали гостей к себе и ходили в гости сами, катались на санях, лазали на столб за призом, прыгали через огонь, строили горки и снежные городки и катались на лошадях, а также пели любовные песни, плясали и водили хороводы, играли с медведем, поедали блины на время. По деревням ходили ряженые, которые пели песни или частушки и требовали угощений… Кульминацией праздника было сожжение чучела из соломы или старого тряпья, наряженного в женскую одежду и символизирующее зиму. Оставшийся от чучела пепел закапывали в полях, что обещало богатый урожай. Также считалось, что вместе с огнем уходит все старое и плохое, а новое и хорошее, наоборот, приходит. Тот, кто не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно. После принятия христианства празднование сократили до одной недели. Есть несколько версий о происхождении названия Масленица. Согласно одной из них, люди пытались умаслить пришедшую весну.
По другой, масло считалось символом достатка, коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. А еще праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, и поскольку нельзя есть мясо, люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Во время Масленицы, если к вам в дом пришли гости, нельзя не пускать их. И встречать их нужно в чистом доме и за богато накрытым столом. Также не стоит резать блины ножом: считалось, что тогда в дом может прийти беда. Ругаться и злиться тоже не стоит. От встречи до проводов Традиционно Масленица делится на Узкую первые три дня — понедельник, вторник и среда и Широкую последние четыре дня — четверг, пятница, суббота и воскресенье.
В первые три дня можно было заниматься хозяйством, но с четверга все работы прекращались — время веселиться и объедаться блинами. Понедельник называется «встречей». В этот день сваты ходили в гости друг к другу на блины. Первый блин, который выпекали в этот день, было принято отдавать бедным. Вторник — заигрыши. В этот день устраивали смотрины. От дома к дому ходили «позыватки» вроде глашатаев , которые в устной шутливой форме приглашали молодых людей одной семьи в дом другой по просьбе родителей.
Если родители договаривались о браке, свадьбу играли после Пасхи, на Красную горку. Среда — лакомка, или скоромная среда. В этот день зять с гостями ел блины у тещи. Блины в буквальном смысле ели до отвала.
Можно ли есть рыбу на Масленицу?
Да, вкушение рыбы в Сырную седмицу разрешается. Что нельзя делать на Масленицу? Как и в любые другие дни, в Сырную седмицу перед постом, или Масленицу, как ее называют в народе, нельзя гневаться, нельзя обижать ближних. Одним словом, наносить вред другим людям. Есть еще и постовое, то есть гастрономическое воздержание, но оно заключается в этот период только в воздержании от мяса и мясных продуктов.
Она продлится всю неделю. О приметах этого языческого праздника и что, согласно обычаям, нельзя делать в период Масленицы — в материале vtomske. После принятия христианства дату празднования привязали к Пасхе, дата которой каждый год меняется, поскольку исчисляется по лунно-солнечному календарю. В 2023 году Масленица продлится с 20 по 26 февраля. На последний день, 26-е число, приходится Прощеное воскресенье, а 27 февраля начнется Великий пост. Он продлится 48 дней и завершится Пасхой 16 апреля. Масленица — это шумный и веселый праздник. В былые времена популярными забавами масленичной недели были кулачные бои, катание на санях, лазанье на столб за призом, поедание блинов на время, сжигание чучела, купание в прорубях. Традиционный атрибут народного празднования — чучело Масленицы.
Обычно его одевали в разные лохмотья, а в последний день сжигали, что символизировало долгожданное наступление весны. Главным угощением на Масленицу являются блины. Это связано с верой славян в Солнце как Бога, поэтому появилась традиция печь круглые лепешки, напоминающие по форме небесное светило. Со временем лепешки заменили блинами.
По этой причине сегодня лучше ходить в ношеной обуви, но только не в старье.
При первых громовых звуках надо закрыть уши. В них могут застрять накопленные горести и неприятности. Поэтому приметами рекомендуется провести в этот день генеральную уборку — подмести или пропылесосить, помыть полы и вытрусить коврики. Тогда все плохое из дома надолго уйдет. Хотя и грустить тоже не стоит, иначе тоска заберется в душу и не выйдет оттуда, мучая и терзая сердце.
Лучше признание отложить на другой день. Этим можно навлечь на себя большие семейные проблемы, ссоры со второй половинкой, детьми или родителями. Известно, что умер в 475 году. Родился в Ликии современная Турция. Родом из богатой семьи.
В миру носил другое имя — Григорий. При том, что с детства был достаточно обеспеченным, оставил богатство и стал монахом. Основал на берегу реки Иордан в Палестине монастырь, стал его настоятелем. Известен тем, что вылечил от ран дикого льва и приручил его. Впоследствии лев регулярно приходил к святому, брал от него пищу, а после его смерти, пришёл на могилу Герасима и здесь же умер.
Льва похоронили рядом с преподобным. Согласно церковному календарю, в эту дату вспоминают преподобных Герасима Иорданского и Вологодского. В народе отмечают день Кикиморы, Герасима-грачевника. Существует в народе поверье, что именно 17 марта возвращаются из теплых стран грачи, а потому люди примечали их поведение. Если они садились в старые гнезда, то крестьяне начинала готовиться к предстоящему через три недели посеву, зная, что снег сойдет весь сразу.
Если же грачи высаживались в гнезда, но вскоре снова улетали, то это означало, что зима еще немного поцарствует и нагонит короткий, но сильный холод. На Герасима традиционно выгоняли из дома кикимор, которые вечно наносили различный вред — били посуду, ощипывали домашнюю птицу, кидались овощами, вынутыми из погреба, и творили другие пакости. Самая любимая забава этой нечисти — безобразничать с пряжей. Могут кикиморы запутать нитки, замусолить их или же поджечь кудель, хотя чаще они вредят тем мастерицам, которые после окончания работы забывали крестить рукоделие и себя. Но не всегда Кикимора занималась вредительством, она часто помогала хорошим хозяйкам убаюкивать в ночное время малышей, перемывала посуду.
Кстати, Кикимора очень не любит мужчин, старается по-всякому выжить их из дома. Поэтому и пытались хозяева поскорее с ней распрощаться. Защитить от пакостей Кикиморы мог амулет: камень куриный бог, горлышко от бутылки, потрепанный лапоть. Старики считали, что проверенным средством, оберегающим от капризов мифического существа, является верблюжья шерсть, положенная под порог дома. Однако, самым верным способом избавиться от духа считался ритуал, проведенный 17 марта в день Герасима.
Ритуал, чтобы Кикимору выгнать из дома На рассвете 17 марта вся семья уходила из дома. Оставалась в избе только самая старшая женщина, которая тщательно выметала мусор из всех уголков, а затем обметала печь, приговаривая слова заговора: «Ах ты, Кикимора, нежданная гостья, уходи, больше в наш дом не заходи. Сожгу тебя, окаянную, в печи, чтобы больше к нам не могла прийти. Затем выносила мусор к дереву, на котором поселился грач. После все углы сбрызгивала святой водой.
Каждый входящий в дом должен был у входной двери перекреститься, чтобы Кикимора, которая могла прицепиться к одежде, снова не оказалась в избе. Масленица в 2024 году Начало Масленицы — понедельник 11 марта. По традиции, Масленица длится на протяжении всей недели, но главный праздник, когда сжигается чучело, проходят проводы зимы и другие праздничные мероприятия, отмечается в воскресенье.
Традиции празднования русской Масленицы
И церковное название праздника - Мясопустная неделя - от слова мясопуст, которое означает, что мы "отпускаем" мясо и больше его уже не едим. Другое имя Масленицы - Сырная седмица неделя - говорит о том, что это время, когда еще можно есть молочное и яйца. Но радость Масленицы - это не праздник желудка, а ликование щедрой души. Вспомним, что в субботу, предшествующую Масленице, в храмах поминают усопших, причем не только родных и близких, но всех "усопших в благочестии и правой вере" - от Адама до наших дней. А особенно тех, кто погиб смертью внезапной, не получив церковного отпевания.
Молясь за них, верующие включались в общую историю человечества, становились сопричастными к миллионам тех, кто жил до них. Воскресная служба, предшествующая Масленице, была посвящена Страшному суду, напоминая о том, что все смертны, все предстанут перед Судом Божьим. Верующих призывали к духовному трезвлению, то есть к внимательности к своим мыслям и поступкам. Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о "муках вечных", об "огне вечном", она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье.
Ничего сверхъестественного - просто будь человеком: накорми голодного, напои жаждущего, приюти бездомного, протяни руку отверженному, облегчи участь больного, навести заключенного - будь милосердным! И вот после воскресного призыва "Возлюби ближнего! Пост, и особенно Великий пост, - период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения с людьми, - в духовном напряжении поста нет места праздности. Но пост наступит только через неделю.
Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки. Продолжались народные гуляния, массовые катания на санях, всюду звучало пение и смех. Одной из широко распространенных традиций стало катание на санях вокруг деревни, причем катались обязательно «по солнышку» — по часовой стрелке. Еще одной массовой народной забавой была оборона и взятие снежной крепости, в ней принимало участие все взрослое население. Зять отправлялся к теще на блины, а она старалась как можно лучше встретить и угостить его. В этот день отправлялись в гости к родне, а невестки обязательно приглашали в гости сестер мужа с семьями.
Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви. В последний день перед началом Великого поста следовало обязательно попросить прощения у родных и близких, а также самому простить все обиды. В церкви проводилась специальная служба, а в деревнях и городах устраивали проводы Масленицы. Этот обряд чаще всего сопровождался ритуальным сжиганием чучела или его похоронами. В праздновании Масленицы тесно переплетены христианские и языческие традиции, и это не мешает ей оставаться по-настоящему народным любимым праздником. Ее с удовольствием отмечают дети и взрослые, а для хозяек это отличный повод порадовать близких вкусными блинами.
Для этого уже давно не нужно стоять у жаркой русской печи: современные блинницы с антипригарным покрытием позволяют творить настоящие кулинарные шедевры, используя десятки рецептов. Интересные масленичные традиции в разных регионах страны Хотя существовали общероссийские традиции, в каждом регионе было принято отмечать Масленицу по-своему. Это было связано и с особенностями календаря, и с отголосками сохранившихся местных верований. Некоторые традиции существуют и сейчас, хотя мало кто помнит об их символическом смысле. На Севере и в Поволжье снаряжали масленичный поезд — цепочку саней, на одних из которых по деревне возили чучело Масленицы.
Они с нетерпением ждали, когда скот сможет пастись на зеленых лугах, а на столе появится изобилие блюд. В народных обычаях каждый день недели Масленицы имеет свое название и уникальное значение. Неделя Масленицы делится на две части: с понедельника по среду — это Узкая Масленица, с четверга по воскресенье — Широкая Масленица 11 марта, понедельник. В это время мастерили чучело на Масленицу, готовили горки и качели. Хозяйки начинали печь блины и угощали первым нищих. В современных условиях таким блином можно накормить птиц. Вечером приглашали родственников. В этот день проводили смотрины невест — девушки заигрывали с парнями. В традициях этого дня —сватовство. Если все складывалось удачно, то свадьбу назначали на Красную горку 12 мая 2024 года. В этот день положено навестить тещу, которая угощала зятя блинами.
В третий день Масленичной недели зять приходил к теще на блины. Четверг — «Разгуляй». Начиналась Широкая Масленица. Все работы прекращались. Устраивались шумные гуляния, катания на лошадях, игры, брали штурмом снежный городок. Также разводились костры, через которые люди прыгали, чтобы очистить свою жизнь от бед и несчастий. Пятница — «Тещины вечерки». В этот день с ответным визитом теща приходила в гости к зятю. Суббота — «Золовкины посиделки». Молодые жены приглашали в гости родственников мужа. Воскресенье — «Проводы зимы, Прощеное воскресенье». Все просили друг у друга прощения. Ходили на кладбища, чтобы помянуть умерших. Остатки праздничной еды сжигали.
Масленичная неделя — названия по дням недели
Съев блин, человек символически получал частицу солнечной энергии, обещание плодородия и обновления. В этом кроется тайный смысл масленичных угощений: чем больше блинов удастся приготовить и съесть, тем щедрее урожай подарит природа, а солнце — тепло. Различные ритуалы и обряды, связанные с поклонением солнцу, наполняли этот праздник особым волшебством жизни древних славян. Круг как символ солнца, находил отражение во многих действиях: будь то катание на санях по селу, хороводы или зажигание колес — все это было наполнено сакральным смыслом, привлекая благоденствие, удачу и достаток.
Неотъемлемыми атрибутами масленичных гуляний были также развлечения: кулачные бои, катание на санях, веселые состязания и, конечно, танцы с медведем, символизирующим пробуждение природы. Медведь, просыпаясь после зимней спячки, «анонсировал» приход весны, а сжигание чучела Масленицы символически изгоняло холода и зиму, открывая двери новому году и новым начинаниям. Традиции Масленицы, корнями уходящие в языческие времена, напоминают о цикличности жизни, о вечном возрождении и непреходящей связи поколений.
Этот праздник — извещение о том, как важно ценить каждый момент, встречать весну с открытым сердцем и не забывать о традициях, которые делают нашу жизнь ярче и насыщеннее. Вся неделя делится на два периода — Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, а Широкая Масленица — это оставшиеся четыре дня: четверг, пятница, суббота, воскресенье.
В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами и наводить порядок в избе. Однако с четверга все работы прекращались, потому что приходила Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и дому были строго запрещены, их сменяли развлечения и блины.
В этот день готовили блины, угощали ими нуждающихся и выбирали место для установки чучела. Его посвящали народным гуляниям и катанию с горок на санях. Молодые пары сватались, чтобы пожениться после церковного поста.
В этот день было принято приглашать гостей, наслаждаться пряниками, пирогами и блинами. Зять приходил к теще на блины. Викимедиа — Четверг — «Разгул».
Славяне проводили полноценное масленичное веселье с каруселями, снежными баталиями, хороводами и другими развлечениями, включая штурм снежных крепостей. Если в среду мужчины приходили к своим вторым мамам за угощениями, то в пятницу зятья кормили тещ блинами. Молодые невестки приглашали в гости сестер своих мужей, а также других их родственников.
Обязательно гадали.
В дальнейшем праздник получил своё нынешнее название — Масленица. Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени последняя неделя перед Великим Постом Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы.
Масленица — это не женщина, а мужчина. Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила — языческого бога солнца и плодородия. Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего.
Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом.
ПетрIне отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов. В годы правления ЕкатериныIIв большом почете были трехдневные маскарадные шествия, состоявшие из 200 — 400 человек. Праздник блинов и безудержного веселья начинался за 56 дней до Пасхи и длился ровно неделю с понедельника по воскресенье.
Раньше он совпадал с днем весеннего равноденствия, а значит отмечался в одно и то же время 20 или 21 марта.
Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик.
На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания.
В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.
Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду.
В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт.
Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится.
Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в.
Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения.
Тот, кто не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно. После принятия христианства празднование сократили до одной недели. Есть несколько версий о происхождении названия Масленица. Согласно одной из них, люди пытались умаслить пришедшую весну. По другой, масло считалось символом достатка, коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. А еще праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, и поскольку нельзя есть мясо, люди пекли блины и обильно поливали их маслом.
Во время Масленицы, если к вам в дом пришли гости, нельзя не пускать их. И встречать их нужно в чистом доме и за богато накрытым столом. Также не стоит резать блины ножом: считалось, что тогда в дом может прийти беда. Ругаться и злиться тоже не стоит. От встречи до проводов Традиционно Масленица делится на Узкую первые три дня — понедельник, вторник и среда и Широкую последние четыре дня — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйством, но с четверга все работы прекращались — время веселиться и объедаться блинами. Понедельник называется «встречей».
В этот день сваты ходили в гости друг к другу на блины. Первый блин, который выпекали в этот день, было принято отдавать бедным. Вторник — заигрыши. В этот день устраивали смотрины. От дома к дому ходили «позыватки» вроде глашатаев , которые в устной шутливой форме приглашали молодых людей одной семьи в дом другой по просьбе родителей. Если родители договаривались о браке, свадьбу играли после Пасхи, на Красную горку. Среда — лакомка, или скоромная среда.
В этот день зять с гостями ел блины у тещи. Блины в буквальном смысле ели до отвала. Еще подавали кашу и пряники. А молодые девушки собирались вместе и распевали веселые песни. Теща в этот день должна была особо заботиться о зяте. Она намазывала маслом голову зятю, как бы «умасливая» его, чтобы он не обижал ее дочь.
Масленица: как ее провести правильно, что можно делать, что нельзя
В последние годы все чаще принято отмечать Масленицу с широким размахом. Но таких масленичных обрядов нет в христианстве, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Блины на Масленицу едят всю неделю: на завтрак, обед и ужин, сдабривают их всем, что найдется в доме. Что нельзя делать в Масленичную неделю. Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы. И добавите, что праздник принято отмечать целую неделю. А может, вспомните, что Масленица происходит из древнего славянского обряда, — и будете правы.
Когда Масленица в 2024 году?
- Масленица: что нужно сделать с 11 по 17 марта, чтобы семья жила в достатке, а в доме царил покой
- Любопытные факты о Масленице
- Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
- Масленица 2024: что можно и чего нельзя на неделе с 11 по 17 марта - МК Волгоград
Празднуем Масленицу!
«Конечно, на Масленицу можно делать уборку в доме. Что можно и нельзя делать на Масленицу. Масленичная неделя — время гуляний, веселья и дружного времяпровождения, поэтому особых ограничений в этот период нет. Псков будет принимать гостей для празднования Масленицы с 3 по 5 марта. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело.
Блинная неделя: откуда пошла традиция праздновать Масленицу и как ее отмечают в России и мире
Зять отправлялся к теще на блины, а она старалась как можно лучше встретить и угостить его. В этот день отправлялись в гости к родне, а невестки обязательно приглашали в гости сестер мужа с семьями. Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви. В последний день перед началом Великого поста следовало обязательно попросить прощения у родных и близких, а также самому простить все обиды.
В церкви проводилась специальная служба, а в деревнях и городах устраивали проводы Масленицы. Этот обряд чаще всего сопровождался ритуальным сжиганием чучела или его похоронами. В праздновании Масленицы тесно переплетены христианские и языческие традиции, и это не мешает ей оставаться по-настоящему народным любимым праздником.
Ее с удовольствием отмечают дети и взрослые, а для хозяек это отличный повод порадовать близких вкусными блинами. Для этого уже давно не нужно стоять у жаркой русской печи: современные блинницы с антипригарным покрытием позволяют творить настоящие кулинарные шедевры, используя десятки рецептов. Интересные масленичные традиции в разных регионах страны Хотя существовали общероссийские традиции, в каждом регионе было принято отмечать Масленицу по-своему.
Это было связано и с особенностями календаря, и с отголосками сохранившихся местных верований. Некоторые традиции существуют и сейчас, хотя мало кто помнит об их символическом смысле. На Севере и в Поволжье снаряжали масленичный поезд — цепочку саней, на одних из которых по деревне возили чучело Масленицы.
Иногда в таком поезде оказывалось до сотни лошадей. Торжественная, ярко наряженная процессия объезжала поселок и прибывала к специальному костру, где чучело сжигали под песни и хороводы. В Центральной России обязательной народной забавой были кулачные бои, эта же традиция существовала в регионах Сибири.
Когда-то массовое побоище воспринималось как жертва богам, символ столкновения зимы с весной, в которой люди стремились помочь солнцу.
В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в.
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.
Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.
Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.
Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы.
А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т.
Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.
Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.
Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.
Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью.
Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46].
Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47].
Воскресная служба, предшествующая Масленице, была посвящена Страшному суду, напоминая о том, что все смертны, все предстанут перед Судом Божьим. Верующих призывали к духовному трезвлению, то есть к внимательности к своим мыслям и поступкам. Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о "муках вечных", об "огне вечном", она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье.
Ничего сверхъестественного - просто будь человеком: накорми голодного, напои жаждущего, приюти бездомного, протяни руку отверженному, облегчи участь больного, навести заключенного - будь милосердным! И вот после воскресного призыва "Возлюби ближнего! Пост, и особенно Великий пост, - период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения с людьми, - в духовном напряжении поста нет места праздности. Но пост наступит только через неделю. А сейчас, на Масленицу, нам дано время для того, чтобы мы могли проявить себя как "человеки": кормили, поили, призывали под свой кров, сострадали, делились всем без сожаления и сами благодарно разделяли чужое.
Дело ведь не в том, что на Масленицу мы не едим мясо, зато едим много блинов, ходим по гостям и зовем на угощенье к себе. Главное - Церковь тактично побуждает человека к любви и щедрости, дает время на то, чтобы мы ощутили радость от того, что щедры и умеем любить! Фото: iStock Так воспитывается человек. Так пестуется душа народа. И уж точно неслучайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем 17 марта.