Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция.
Старый Новый год 2024: история, традиции, правила и гадания
Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Что такое Славянский Новый год На 1 сентября (14 сентября по новому стилю) дату праздника назначили не случайно. Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Все мы привыкли праздновать новый год по западному стилю, в ночь с 31 декабря по 1 января.
Новый год. Древнерусская версия
После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. Достаточно вспомнить китайский Новый год (конец января – начало февраля) или праздник Навруз, совпадающий с весенним равноденствием. Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО. Здесь можно рассмотреть в деталях и скачать в большом разрешении приРодный календарь славянских праздников на 2024 год. Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Во время приготовления каши необходимо было шептать заклинания на будущий урожай. Затем кланялись горшку с кашей и ставили в печку. Потом начинали гадать - если каша вылезла из горшка или горшок лопнул, значит, в дом могла прийти беда. А если каша удалась - значит Овсень остался доволен хозяевами, и надо ждать удачи и радости в доме. С принятием христианства на Руси новый год начал отмечаться 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как согласно Библии Бог сотворил мир именно в сентябре. Сентябрьский Новый год на Руси встречали благоговейно и чинно.
Богатые люди на праздник стремились приехать в Москву, где устраивались пышные торжества. В храмах проходила торжественная служба, повсюду звенели колокола. Вечером перед новогодней ночью все собирались в доме главы семейства. Гостей угощали мёдом, винами пивом и медовухой. С приходом к власти Петра Первого в России грянули перемены. Не обошли они и календарь.
В декабре 1699 года император Петр Первый издаёт указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России будет отмечаться 1 января. Петр повелел "учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых", потешаться с огнем - разжигание новогодних костров, учинять стрельбу и гуляния. Царским указом предписывалось поздравлять друг друга с праздником.
Возвращение тепла длилось одну-две недели, а значит у многих появлялось время доделать ту летнюю работу, которую не успели сделать впрок.
Со Славянским Новым годом на Руси было связано множество примет и поверий, а также традиций и запретов. Отметить праздник нужно было на широкую ногу, ведь в ином случае рассчитывать на благополучие в доме и в семье не нужно было аж до следующей осени. Как отмечают Славянский Новый год 14 сентября 2022 года Готовиться к празднованию Славянского Нового года на Руси начинали заранее. С вечера 13 сентября 31 августа по старому стилю в домах «гасили старый огонь» — тушили печь, чтобы с утра нового дня зажечь ее обратно.
Проводился обряд самым старшим членом семьи, с приговорами и ритуалами, чтобы весь следующий год в доме царили благополучие, а все домочадцы жили в достатке и в здравии. Девушки накануне праздника спешили погадать на суженого, ведь как и в другие важные церковные даты, время считалось мистическим и энергетически очень сильным. Хозяйки готовили вкусные угощения, используя плоды нового урожая. Обязательными на столах были хлеб и сдоба из новой муки, а также мясные блюда, символизирующие достаток и сытость каждого члена семьи в наступившем новом году.
Итак, наступил 7528 год от сотворения мира по Юлианскому календарю. В церковном календаре этот день называется началом индикта и первым днем нового церковного года. До 1363 года новолетие справляли 1 марта, но в XIV веке перешли на него, отдавая дань византийской традиции. Спустя век — в 1492 году этот день стал официальным церковным и государственным праздником на Руси.
Славянский Новый Год — как и когда праздновали его наши предки? Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. Наши предки приурочивали наступление нового календарного цикла к куда более важным для их жизни и работы дням. Тем не менее споры о том, когда же именно отмечался этот праздник, равно как и о способах празднования, идут между исследователями славянской культуры до сих пор.
Славянский Новый Год и Коляда — есть ли между ними связь Самым близким по времени празднования и по культурным традициям к современному Новому Году торжеством была Коляда. Этот день посвящался богу Коляде, доброму олицетворению зимы и покровителю детей. И по сей день во многих селах приближение новогодних и рождественских дней отмечают колядованием. Дети наряжаются в костюмы разных зверят, берут в руки звезду на палке, символизирующую предвестника рождения Христа, и ходят по домам.
В обмен за свой визит колядники получают разные сладости и угощения. После чего, под вечер, молодежь сравнивает количество «добычи» каждой компании, а потом все это весело вместе съедается. Популярны у наших предков были и последующие январские гадания. Конечно, христианства у древних славян не было, но сами традиции колядок происходят именно от языческих корней.
Символ двенадцатилучевой звезды был важным сакральным знаком и до Крещения Руси. Возможно, связь этого знака с праздником Коляды заключалась как в «привечании» 12 месяцев, так и в том, что именно в этот день на небе было больше всего звезд, а сами они — были наиболее яркими в году. Коляда приходился на день зимнего солнцестояния — самый короткий солнечный день в году. Зимний праздник избавлял людей от всех хлопот — бытовых обязанностей было слишком мало, поэтому люди могли посвятить свое свободное время гуляниям.
Аналогично, у скандинаво-германских народов наиболее размашистым праздником был Йоль. Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день.
Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам.
Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь.
Языческий НГ Современному человеку трудно представить языческое празднование. На нем не было традиционной елки, пестрых украшений или веночков на двери. Люди не наряжались в костюмы тотемных животных, а угощения отличались от тех, что ставятся на современном праздничном столе. Выказывая уважение силе природы, славянин не пытался украсить праздник — для него был значимый сакральный смысл. Люди приносили долгожданное вознаграждение за свои труды: они подводили итоги, и если у них в прошлом были проблемы, просили о помощи. Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью.
НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками. Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток. Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей.
В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом.
Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию.
Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи.
Славянские праздники: как отмечали на Руси
С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в.
Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию.
Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира.
Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики.
В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества?
Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых.
Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января.
С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению.
Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко.
С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает?
Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества.
После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта по новому стилю 14 марта. После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. В церковном календаре это день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы. А Новый год стали отмечать 1 сентября если переносить эту дату в 2023 год, она будет соответствовать 14 сентября. Это произошло после того, как 1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято соответствующее решение. Ученые считают, что до 1492 года существовали оба Новолетия, но Новый год у древних славян чаще отмечался в марте.
В этот день проводились особые обряды в поле пелись песни, читались заклички , чтобы урожай в следующем году уродился хорошим. К этому времени также был приурочен переезд в новые дома и «постриг» — посвящение в воинство и крестьянство детей, которым исполнилось 3-4 года.
Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира.
Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г. На эту же дату в 900 г. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г. И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде.
Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе.
На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно.
Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».
В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича.
Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда.
Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер.
Славянский Новый год
Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. В Древней Руси Новый год для славян наступал не зимой, а с первым днем весны.
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
Славянский новый год Добрый день, друзья. Новая лета по славянскому календарю. Сейчас, за несколько дней до Нового года, многие люди на Руси задаются вопросом: — А когда собственно праздновали новый год на Руси? Вообще, такого понятия, как год, на Руси не было. Было слово Лето. Это понятие дошло и до наших времен в разных словах: — Летописец, летопись, сколько тебе лет и т. Разумеется, когда один человек спрашивает у другого, сколько тебе лет, про современное понятие «Лето» речь не идёт. Правильнее было бы спросить: — Сколько тебе годов? Но, такое выражение режет слух.
Слово Год было перенято у немцев Петром Первым и означало Бог. Раньше летописцы писали: — В лето, семь тысяч четыреста и т. Календарь начинался от сотворения мира. Вообще, времён года у славян было три: — весна, осень и зима. Неделя была из 9 дней. Отголоски этого можно найти в сказках. Почитайте сказку «Конёк-Горбунок». Там упоминаются такие слова, как «Седмица» — седьмой день недели.
Осьмица — восьмой и девятый носил название «Неделя». Остальные названия дней похожи на современные. В месяц состоял из 40 и 41 деня и назывались они по-другому. Месяцев было 9. С современными месяцами они не совпадали, да и не могли, если принять в расчет математику. Многие считают, что украинские название месяцев соответствуют славянским. Но, это заблуждение. Так как я уже сказал, что месяцев было 9, поэтому, по любому, три месяца выдуманы.
Вообще не три, а все названия месяцев были выдуманы, после прихода Византийских реформаторов.
Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода. Выпавший в середине марта снег сулит богатый урожай, а дождь является вестником сильных осадков в жаркий сезон.
Другими словами — калядовали. Особенно, калядовать любили детишки да и сейчас любят. Правда, сейчас калядуют на Старый новый год, 14 января.
Другими словами, реформаторы данный праздник также сдвинули. Некоторые любят покалядовать на Рождество, что неправильно и за что ругают прихожан Батюшки! В это время проходили гадания и прочие славянские ритуалы. Они также остались, и называются Рождественскими гаданиями, и также порицаются церковью. Какой из этого всего можно сделать вывод? Мне обидно, что, к примеру, китайцы, точно знают, когда будет китайский новый год и не то, что, не стыдятся его, но обширно отмечают. Более обширно, чем европейский. Нас же, славян, заставили забыть свои праздники, заменили их чужими и даже умудрились заставить нас их стыдиться! По поводу славянского язычества, хочу сказать, что все славянские боги были добрыми кроме одной богини , в отличие от, к примеру, Греческих.
У нас даже бога войны не было, до приходи Германских племён. Также, греки являются православным народом и не только не стыдятся своих богов, но и гордятся ими! А мы, славяне, должны своих почему-то стыдиться? Я думаю, над этим уже в то время поработали наши западные «Друзья»! Самое неприятное, что сейчас точно неизвестно, когда именно был Славянский новый год — в день Осеннего равноденствия или Весеннего. Поэтому, я считаю, что мы должны возрождать обычаи наших предков, наши праздники и календарь! По крайней мере знать, как он выглядел, а не изучать, к примеру, чуждый нам календарь Майя! Также, мы должны не только не стыдиться славянских богов, но и гордиться ими! В тоже время, оставаясь православными.
Повторюсь, греки являются православными, но не только гордятся своими языческими богами, но и заставили весь мир выучить их имена и рассказы о них! А чем славяне хуже? Я скажу больше, не только не хуже, но и лучше! Славяне были более культурными людьми, чем остальные народы в Европе! Нам преподают сильно искаженную историю до Христьянской эпохи!
Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли и древними знаниями о 4-х сущностях человека, о которых много уникальной информации содержится в книге «АлллатРа». В славянских праздниках особое место отводится духовному началу человека. Солнце сравнивали с Богом и его частицей в каждом человеке — Душой. К слову, в книге «АллатРа» говорится: две змеи, переплетённые в клубок, у древних народов были одним из изначальных символов умирания и воскрешения природы, её обновления.
Поэтому они и служили ассоциативным примером для людей, желавших понять, что такое реинкарнация, умирание и воскрешение человека в цикле перерождений его Души. Современному человеку важно обратить внимание на духовный смысл знаний древних, ведь именно в древности люди больше всего времени уделяли своему духовному развитию и знали Душой, что никакой внешний праздник не сможет заменить праздник внутренний — духовный праздник общения с Богом.
Славянский языческий Новый год
До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Даты Нового года у славян Какого числа в 2019 году встречать старинный Новый год: для определения даты, необходимо пройти весь цикл формирования славянской культуры. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября).
Славянский языческий Новый год
Новый год у славян отмечался 1 марта. Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. Новый Год у славян наступал 20–21 марта — День весеннего равноденствия, если уходить корнями в глубокую древность. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
У западных славян[ править править код ] Рыба по-гречески. Традиционное блюдо польской кухни, часто подаваемое к рождественскому столу Чешский традиционный рождественский ужин — жареный карп с картофельным салатом У западных славян новый год совпадает с днём святого Сильвестра у лужичан Новый год — Nowe leto. Сочельник Нового года у поляков называется «щчодры вечур» польск. В восточной Мазовии канун Нового года называют также «жирным сочельником» — польск. Лемеху подавали густо политой жиром, чтобы «телята были толстыми». Девушки мазали головы друг другу на благополучную жизнь. В некоторых сёлах девочки ходили с лемехой по соседям и ею мазали им руки, с пожеланиями: «Дай бог, чтобы дождались счастливого следующего года».
Парни мазали окна лемехой с сажей и пеплом, причём в первую очередь в тех домах, где есть девушки на выданье [13]. В польском Поморье совершалось «выщелкивание» польск. За это они получали деньги, на которые устраивали пирушку [13].
Так что же это, славянское Новолетие? Кстати, год у наших праотцов состоял не из 12 месяцев, а из 9, содержащих в себе 40 дней каждый. Однокоренные слову «лето» слова в родном языке мы используем и по сей день: летопись, летописец, летоисчисление, фразу. Коляда — бог победы света над темнотой. Во время зимнего солнцестояния славяне издревле отмечали главный праздник для всего следующего лета — это появление нового солнца, которое приходило на смену убывающему. Начиная с 22 декабря наши предки поклонялись богу Коляде. В час солнцестояния умирало старое солнце, и на 25 декабря поднималось молодое - Коляда. Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца. У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов. Елки в те времена не срубали, а украшали живые деревья на улице. Дом наряжали опавшими еловыми лапами для изгнания злой нечисти. Приближающийся 7529 год по славянскому календарю - это год кричащего петуха. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному. Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха? У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния. Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению. Но в то же время ожидать, что с наступление м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно. Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы.
Сохранились описания празднования нового года в России в XVI веке. В этот день в Москве на Красной площади устраивалось торжественное богослужение с участием царя, патриарха, знати, духовенства и народа. Люди испрашивали благословения на новый год и поздравляли друг друга с его наступлением. Тем временем в Европе, после заката Западной Римской империи, римская традиция отмечать новолетие 1 января на долгое время прервалась и была восстановлена только в 1582 году в ходе календарной реформы, проведенной при папе Григории XIII. По прошествии чуть более ста лет она была принесена и в Россию. Императорским указом Петра I от 20 декабря 1699 года страна перешла на новое летоисчисление от Рождества Христова, а не от сотворения мира, как раньше , а празднование нового года было перенесено с 1 сентября на 1 января. К этому же времени относится введение в России обычая украшать дома и общественные места еловыми ветвями и устраивать веселые народные гуляния. А первая нарядно украшенная елка появилась в публичном пространстве при Николае I, после чего практика наряжать елки распространился повсеместно. До революции в России действовал юлианский календарь.
Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали. В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января.
Какой он, славянский календарь?
- Славянский Новый Год - когда начинается и он заканчивается
- Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
- Содержание
- Как нужно отмечать славянский Новый год 14 сентября 2022 года?