Главные Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте месяце? Хотя в марте наступает лишь календарная весна, и повсюду еще лежит снег, мартовск. В наше время единственный официальный женский весенний праздник — Международный день 8 Марта. Овсень малый, отмечаемый 14 марта, представляет собой один из древних славянских праздников. naviyden-foto День Марены или Навий день праздновался 1 марта, считался днем, когда мертвецы возвращались к жизни и был последним зимним праздником Богов Нави.
Все мартовские народные славянские праздники
Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта). Славяне в древности встречали свой Новый год, он наступал всегда по старому стилю 1 марта — в первый весенний день, а сегодня, по новому стилю, этот праздник пришелся на 14 марта. Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". Все главные праздники русов/славян в дохристианское время строго астрономические и никогда не скакали как Пасха христианская, привязанная к Иерусалиму.
Славянские праздники в марте: традиции встречи весны и почитания языческих богов
Мара несет на себе ответственность за управление судьбой и жизненным циклом. В ее власти решение о том, кто родится, кто умрет, и какие испытания ожидают человека на своем пути. Она также является богиней любви и страсти, внося свою долю в сложные отношения между людьми. Славяне отмечали различные праздники в честь Мары, сосредотачиваясь на благоприятных аспектах ее сущности.
Весенние и летние празднества часто сопровождались обрядами, посвященными Маре, в надежде на процветание и удачу. Славянская мифология и богатый пантеон, включая образ Мары, продолжают вдохновлять исследователей, художников и поклонников мистики в современном мире. Ее символика пронизывает литературу, искусство и даже видение современных религиозных движений.
В заключение, Мара остается одним из наиболее увлекательных и загадочных персонажей славянской мифологии. Ее образ напоминает нам о том, что жизнь и смерть, любовь и потеря, неразрывно связаны, и в этом бесконечном цикле мы находим глубокие истины о человеческом существовании. Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья Мара Зимняя — священный день, когда в полную силу проявляет себя, повелительница зимних холодов.
Этот день считается «страшным» для людей и опасным для всего живого. Фольклорные сведения об этом дне весьма скудны, поскольку он не является государственным праздником. Известно, что это один из самых «неблагоприятных» дней в году.
Для современного россиянина этот день называется «старым Новым годом». Этот день не отмечается сегодня, и фольклорные данные о дне очень ограничены. Это считалось одним из самых «несчастных» дней года.
Вероятно, те, кто будет праздновать Старый год, не согласятся с этим. Мара-Морена — богиня зимы, темный лик Великой Богини-Матери, властвующей над смертью. По приданьям в Белоруссии, старшая сестра-Трясовица, прикованная 12 цепями к подземному жилищу, выводит своих сестер на землю в явный мир , чтобы «спрятаться».
Чтобы спастись от «незваных гостей», люди утром омывают косяки дверей освященной или заговоренной водой, запирают двери, закрывают окна, занавешивают шторами и заговаривают их молитвой. Вечером в деревне жители ставят для домового кашу и молоко, хлеб и обещают ему все хорошее. Если Лихо «поселяется» в доме, то просят помощи у домового.
Встают до первых кур, собирают крашеные яйца, снесенные на Ярилу Вешнего 22 апреля , поджигают фитиль на свечке и хозяйка дома произносит заговорные слова:Дядя Домовой, хозяин дома! Приходи ко мне при свечах, На зелень, как дубовый лист, На синь, как вал речной! Приходи ко мне такой, какая я есть, Я подарю тебе яйца Ярилины.
Помоги мне, помоги мне, Забери мою боль из дома моего, из сада моего от семьи моей, от меня. Внука Даждьбога! Домовой, спаси меня от беды моей!
Я молюсь тебе во имя Велеса! Свечи и яйца оставляют в том месте, где было прочитано заклинание, а сами ложатся отдыхать.
Всю выпечку в этот день смазывали сладким сиропом и посыпали зернами пшеницы, затем люди дружно отправлялись на ярмарку, веселились, танцевали, играли в городки, танцевали. В вечернее время на площадях жгли костры и внимательно наблюдали за пламенем. Чистые, яркие и высокие языки пламени сулили счастливую и сытую жизнь для всех людей, собравшихся на празднике. Ладодение является славянским праздником тепла и весны. Во время этого праздника люди радовались весеннему теплу, пели песни и устраивали хороводы.
В народе говорили: «Если с первых дней весна разгульна, не застенчива — обманет, верить нечего». Благодаря своему прозвищу святой Феодор на Руси в сознании народа превратился в «тирана», который, по легенде, вовремя одумался и стал защищать людей. Ему молились о том, чтобы нашлись украденные вещи и потерявшиеся люди. Каким образом праведница Мариамна превратилась в представлении наших предков в кикимору, и вовсе непонятно. Изображали ее в виде старухи маленького роста, считали женой домового или лешего. Слайд 9 С другой стороны, именно к святой Мариамне люди обращались с просьбой защитить от проделок кикиморы. Она, по мнению крестьян, больше всего вредила пряхам и ткачихам — путала пряжу и разматывала клубки. В день Мариамны женщины произносили на вечерней заре заговоры против кикиморы. Для максимального эффекта обряд следовало повторить спустя две недели, 17 марта. Мариамнин день, заканчивающий период зимних свадебных недель, считался подходящим для гадания. А вот в небо смотреть было крайне нежелательно: если в этот вечер увидеть падающую звезду — это будет означать тяжелую болезнь или даже смерть. На Федора и Мариамну подмечали: какова погода в этот день, такова она будет и летом. Яркий месяц вечером обещал хороший урожай вообще, а дождь — обилие хлеба и льна По мнению крестьян, больше всего кикимора вредила пряхам и ткачихам — путала пряжу и разматывала клубки Фото: Shebeko, Shutterstock Слайд 10 3 марта Овсянки, Ярило с овсянкой, Ярило с бороной С этого дня работы прибавлялось и у кузнецов... Фото: Shcherbakov Ilya, Shutterstock Слайд 11 Дата по старому стилю: 18 февраля Ярило — мифологический персонаж, имя которого древние славяне связывали с солнцем и плодородием. По поверью, в этот день Бог брался за соху и борону, проверяя, готовы ли они к весенним полевым работам. Так же поступали и крестьяне — осматривали инвентарь. Соответственно, работы прибавлялось у кузнецов — рачительные хозяева несли инструменты на починку. В этот день почитали птичку-овсянку, которая слыла вестницей скорого тепла. Слайд 12 Женщины пекли «овсяники» — овсяное печенье. Кстати, его несложно приготовить и сейчас — рецепт прост: по 400 г овсяной и пшеничной муки, 250 мл теплого молока, 300 г сахара, 1 столовую ложку крахмала, 2 чайные ложки соды и 200 г сливочного масла нужно размешать, раскатать, вырезать стаканом «круглешки» или «полумесяцы» и испечь. Прилет овсянки в этот день обещал скорое наступление тепла. Люди говорили, что в этот день нет от Ярилы укрытия снегу, топит он его, не жалея сил. Также подмечали: «Много снегу — много хлеба; много воды — много травы»; «Снегу надует — хлеба прибудет; вода разольется — сена наберется». Впрочем, погода была еще переменчива, о чем свидетельствует такая поговорка: «Сверху течет — снизу морозит». Слайд 13 Прилет овсянки в этот день обещал скорое наступление тепла. Филимон был так предан вере, что превратил свой дом в место собрания христиан. Поэтому сам апостол Павел называл его жилище домашней церковью. В этой церкви служил и его сын Архипп, которому была уготована судьба мученика — его убили за то, что он отказался участвовать в языческом празднике. На Руси на Архипа Архиппа женщинам полагалось проводить весь день на кухне.
Своими тёплыми ладонями она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Кстати, слово «ладонь» происходит от её имени. Исследователи говорят, что слова «сладость» и «оладьи» также произошли от имени богини.
Праздники марта у славян
Дело в том, что славянский женский день должен совпадать с началом весны. В народном календаре марта – много важных праздников, с которыми связано множество примет и суеверий. В марте славяне отмечали множество праздников и обрядов, связанных с пробуждением природы после зимнего сна.
Славянские праздники
Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, приветствовали Богов. Авдотья Весновка[2] — день в народном календаре славян[3], приходящийся на 1 (14) марта по юлианскому или 1 марта по григорианскому календарю.
Приметы на 22 марта: что нельзя делать в праздник Сороки
Там они оставляли Птиц Радости. Таким образом славяне призывали весну, показывая ей что уже прилетели птицы и пора приходить. В ГКУ «Соцзащита населения по Инсарскому району РМ межрайонная » получатели социальных услуг отделения дневного пребывания граждан пожилого возраста и инвалидов подготовились к светлому празднику «Жаворонки». Они делились друг с другом своими историями об этом празднике и приняли активное участие в изготовлении куклы — оберега. Титова, 133.
В период гонения на веру их заставляли пытками отказаться от Христа, а когда они остались непреклонны, казнили.
Сороки и Сорок сороков перекликаются не только со словом сорок, но и со словом сороки — птицы. В эту дату, по представлению наших предков, прилетали с теплых краев сорок птиц. Праздник считался второй датой встречи весны. Первая приходилась на Сретение — 15 февраля , третья — на Благовещение — 7 апреля. Что нельзя делать 22 марта В эту дату запрещено ругаться, повышать голос и использовать бранные слова.
Нельзя завидовать другим людям, особенно если это ваши близкие друзья или родственники. Если ослушаться этого запрета, то можно навлечь на себя беду 22 марта нельзя одалживать деньги и продукты. Если у вас закончилась соль, лучше пойти и купить ее, нежели одалживать у соседей.
Духи воды, воплощенные в образе привлекательных девушек с длинными волосами. Как любые видения могут показаться лишь тенью, а то и «совсем как люди», и не различишь с первого взгляда. Рыбий хвост, в отличие от распространенного мнения, не обязательная принадлежность русалок, у нас на Севере русалки, или «водяные девы», вполне обходились без них. Вот этнографические записи, сделанные в Олонецкой губернии. Сейчас уж никого не стало, а раньше много было всего, много рассказывали историй всяких. Волосы-то у ей длинные.
Мельница ходила, работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь , уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала. Оны как человек, волосы длинные, распущены, на камне сидят и волосы чешут. И груди есть. В глыбких местах живут.
Выходит в русалью неделю. И попка, как у человека. Красивая, груди стоят, как у женщины. Белье полоскала, ручной палкой колотила, чтоб пыль выходила. Вижу, волосы длинные, распущены.
А весна приходит через два дня после весеннего равноденствия 20 марта. Покровительницей этого праздника была богиня Веста от слова «весть» , богиня весны. Это время года идеально подходит для женщин, которые расцветают, как и вся природа вокруг. Весной все обновляется, освежается, рождается заново. Весной прилетают птицы с юга.
Как древние славяне встречали весну
Однако в мифологии можно встретить также описание Ирия как реального места на земле с определенными географическими координатами. Он располагался на просторной территории между горой Эльбрус и Байкальским озером. В метафизическом аспекте Ирий также воспринимался как вершина космической активности. На изображениях и в древних легендах описывается это место как сказочно красивое, исполненное ароматов, мирное и радостное. Души могли наслаждаться вечным пением райских птиц и ароматом чудесных растений. Время здесь тянулось необычайно: столетие ощущалось лишь как один день, так велико было величие пребывания в Ирии.
Приметы и поверья 25 марта В праздник, если стоит туман, можно ожидать хороший урожай конопли и льна. Когда снег начинает таять с юга муравейника, лето не обещает быть теплым. Заболела лошадь? Это может значить, что весь сезон ей не суждено принести пользы.
Определить погоду на Пасху помогала такая примета: если в праздник Жаворонки выпадает снег - то Пасхальная неделя, скорее всего, будет холодной; если на праздник Жаворонки стоит сухая погода - на Пасху тоже не будет дождя. Христианская традиция не заменила языческих жаворонков полностью, а причудливым образом переплелась с ними. Праздник Жаворонки стал называться еще и "Сороками". Не в честь белобоких врановых, а в честь сорока мучеников севастийских. Это были воины-христиане, которые приняли мученическую казнь за веру, память их празднуется 22 марта. Жаворонки к воинам никакого отношения не имели, но число сорок прочно приросло к празднику. Народные приметы и фольклор Руси. Сороки - праздник наступающей весны: в этот день сорок птиц прилетает, день с ночью меряется. Коли на Сороки будет тепло, то оно простоит ещё сорок дней, а если холодно - жди сорок холодных утренников-морозов. Теплый ветер в этот день сулит дождливое лето.
Традиции языческого праздника славян Когда Сварга открывается, богиня весны Жива спускается на землю. Приход весенних дней ожидают с нетерпением не только люди, но и все существа на планете, которые торжественно празднуют победу над смертью. В этот день Весну зазывают в третий и последний раз, не предпринимая особых усилий на открытие Сварги. Подобные обряды тесно связаны с первым прилетом жаворонков и таянием снежного покрова. Утром славяне начинали готовить печенье из ржаной муки, имеющее форму жаворонка, и выпускали живых птиц на волю, чтобы пригласить Весну. Во время праздничных мероприятий особенно активными были девушки, исполнявшие знаменитую народную песню «А мы просо сеяли», а также дети, участвующие в веселых обрядовых играх.
В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре. Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний. В клановых родовых ритуалах, однако, использование крови в общих кругах строго запрещено. Восхождение Васильева вечера: История и Повседневные Традиции 13 января — особенный день для славян, известный как Васильев вечер или Щедрый вечер. Этот праздник имеет глубокие исторические и культурные корни, и он является важной частью народного календаря у различных славянских народов. Васильев вечер празднуется в разных странах и регионах под различными названиями, но он объединяет людей в радостном ожидании Нового года. В Украине и Беларуси этот праздник более известен как Щедрый вечер или Щедрец. В этот день семьи собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание рождественского поста и наступление нового года. Щедрый вечер ассоциируется с изобилием кулинарных угощений и щедрых подарков, которые распаковываются после традиционной вечерней молитвы и особой церемонии. В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России этот праздник был известен как Овсень. В этот день в домах устраивались колядки — песни, исполняемые колядниками, которые приносили праздничное настроение своими пением и пожеланиями благополучия на следующий год. Традиционные угощения на Овсень включали в себя овсянку, медовые пряники и другие праздничные блюда. В Болгарии этот праздник называется Сурва. Это яркая и красочная традиция, включающая в себя народные гуляния, маскарады и различные танцевальные представления. Главным элементом праздника является парад Сурваки — участники этого парада носят костюмы животных и обходят дома, желая счастья и процветания хозяевам. Сурва также сопровождается музыкой, песнями и традиционными богатыми угощениями. Для славян-католиков канун Нового года называется Днем Святого Сильвестра. В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей. Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового. Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками. Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов. Истоки праздника: Васильев вечер восходит своими корнями еще в языческую эпоху, когда люди праздновали приходящую зиму и запасались на холодные месяцы. С приходом христианства этот праздник был переосмыслен и ассоциирован с памятью о святом Василии Великом. В некоторых странах празднование Васильева вечера совпадает с датой памяти святого Василия, которая приходится на 1 января по юлианскому календарю. Традиции празднования: Основные традиции Васильева вечера связаны с гостеприимством и весельем. Семьи и друзья собираются вместе в доме или на улице у костра, который символизирует огонь очага, и ведут праздничное собрание.