Ярило Вешний – ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Отсчет праздников у славян начинался с 21-го декабря — символической победы света над тьмой.
В июле отмечают день Ивана Купалы: Что нельзя делать в ночь на Иванов день
Праздник Красная Горка отмечают восточные славяне, зародился он в Древней. Отсчет праздников у славян начинался с 21-го декабря — символической победы света над тьмой. Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая Последнее время все больше появляется информации о традициях и обрядах древних людей. забытые образы древних буквиц, расшифровка слов, славянские слова и их значения. Славянский праздник -День угощения домового. Полезные статьи о славянском народе, культуре, традициях и религии. Портал Славянскiй Мiръ - это всё богатство традиций славянского мира.
Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая
Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия - он остался в. 30 марта отмечается древний славянский праздник — Ладодение.
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть! В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли.
За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Праздник Калита — 29 ноября Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника.
Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами. В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении.
Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.
Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам — Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа.
Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Вся природа еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-Зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Подробнее 15 февраля - Сретение Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Подробнее 16 февраля - Починки Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «починками». Начиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство, тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало.
Открывая сараи, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки дед встает чуть свет - чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, что именно в Починки Домовой ночью тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой - оберег для дома и никак не нечистая сила! Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала этимология названия не выяснена до сих пор.
Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня многое не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе - точной даты около 101 года нашей эры и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»: «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» Велесова книга. Подробнее 20 февраля - Масленица начало масленичной недели Отмечаетсяславянскими народами русские, белорусы, украинцы, болгарыи др.
Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Это был древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Еще она называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции, с многочисленными обычаями по сути это земледельческий Новый год. Позже христианская церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. Праздник через века дошел до наших дней. Подробнее 1 марта - День Марены Славянский праздник. Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму Марену! Подробнее 3 марта - День памяти князя Игоря Славянский праздник. Языческий князь Игорь годы жизни: около 875 - 945, годы правления: 912 - 945 был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег, принявший княжение и долгое время бывший регентом малолетнего Игоря. Подробнее 14 марта - Овсень малый Славянский праздник. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.
Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы. Подробнее 22 марта - Сороки Жаворонки Белорусский праздник. Происхождение праздника - Сороки Саракi имеет христианские и языческие корни. Его христианское происхождение основано на том, что в этот день в 313 году в армянском городе Севастий были казнены сорок воинов-христиан, отказавшихся перед походом принести жертвоприношение языческим Богам. Чтобы сломить их волю и заставить отречься от Христа, воинов вывели на лед озера в лютый мороз, но лед растаял, а над головами мучеников появились светлые венцы. Тогда воинов забили палками до смерти, а тела сожгли. Однако можно предположить, что число сорок и такое название этого дня могло прийти к нам из языческой традиции, где именно такое количество темных сил сковывают землю на протяжении всей зимы.
Подробнее 30 марта — Ладодение Славянский праздник. В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который люди отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов. Между тем, М. Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Подробнее 1 апреля - Именины Домового Славянский праздник. Откуда взялась эта поговорка?
Вероятно, корни нужно искать в прошлом русского народа, еще в язычестве… 1 апреля славяне справляли один необычный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Приход весны ознаменовывался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни, вплоть до 1 апреля, были днями встречи весны. Первого числа весна приходила окончательно, и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
Подробнее 3 апреля — Водопол день Водяного Этот праздничный обряд - очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной - в третий день цветеня 3 апреля по языческим поверьям, пробуждались от зимней спячки Водяной, русалки и вся водная живность. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. Подробнее 7 апреля — День богини Карны - Плакальщицы Славянский праздник. Карна Кара, Карина - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна, небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация.
Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Подробнее 14 апреля — день Семаргла Славянский праздник. Семаргл или Симаргл - Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Подробнее 22 апреля - Лельник Славянский праздник, обычно праздновался 22 апреля накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни.
Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни.
Егорий Вешний «Летний», «Теплый», «Голодный» был установлен церковью еще в эпоху раннего христианства в память святого Георгия, которому, по преданию, в этот день отсекли голову. Георгий Победоносец всегда был особо почитаемым святым. Он изображается в виде воина на коне, поражающего копьем дракона. Подробнее 25 апреля - Навий день Навь в «Толковом словаре» Даля трактуется как встречающийся в некоторых губерниях синоним слов «мертвец, покойник, усопший, умерший». Там же упоминается Навий день, то есть день общего поминовения покойников на Руси - в южной Руси понедельник, в средней и северной вторник на Фоминой неделе. Рыбаковв «Язычестве древних славян» пишет: «Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки - это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. Навьи же - это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы души утопленников, съеденных волками, с дерева падших, убитых молнией и т.
Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи - это птицеобразные души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь на злых ветрах. Они - вампиры упыри , чрезвычайно опасные для людей». Подробнее 1 Мая - Живин День Славянский весенний праздник. Жива сокр. Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. Подробнее 6 мая - День Дажьбога - Овсень большой Славянский праздник Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные варианты имени одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы.
Поэтому нужно заменить его другим праздником, приходяшимся на тот же день или около него. Христианские проповедники на Руси это очень хорошо понимали. Но славянские праздники были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам. В отличие от праздников христианских.
Дети и внуки Сварога. Они запросто обращались к своим богам на " ты". А потом у нас кастрировали алфавит и память, подрубили корни, и много веков пытались сделать нас "рабами Божьими" — управлять такими проще... И ещё одна подмена. Славяне были православными — от слова "славить", а христиане — правоверными. На Втором Соборе Никон издал приказ: впредь вместо правоверных глаголить православные христиане, чтобы ассимилировать. Или просто подменить. Ведь исконно русское православие воевало с христианством: Александр Невский собирал Русь православную на бой с воинством Христовым. И мы уже не знаем, кто мы, где, что и как, но сердцем, генетической памятью чувствуем, что нас нагло, изощрённо и по-крупному обули. Рядятся в одежды, ходят кругами, говорят на непонятном языке, отпускают грехи по интернету всем, кто оплатил. Про мировое шоу с благодатным огнём я вообще молчу да простит меня Господь...
МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей»
Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства. den-bogini-karni-foto Среди старославянских праздников в апреле встречается и такой как: «день богини Карны». Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах.
Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет?
Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий.
В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб.
Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния.
Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника.
Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера.
Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста.
Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства.
Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье.
Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина.
Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных.
Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор.
В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке.
Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки».
Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась.
А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды? Если найдутся обиженные, судят прилюдно.
Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.
После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу.
Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н.
Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии».
Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата.
В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию.
Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении.
Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе».
Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.
С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу.
Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло.
Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха.
Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь.
С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна.
Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть.
Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.
Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее.
Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный.
На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров.
По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле.
Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас.
Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной.
Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.
С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством. Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки.
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа.
Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком...
На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно.
После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину. Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода.
Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа.
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.
Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров. Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.
После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих».
Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.
Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами.
Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы.
Задача: сонастройка человека и его будущей жизни в течение грядущего лета с единым природным ритмом мира. Цели для каждого человека: получение дополнительных необходимых сил, знаний, навыков и умений для счастливой и гармоничной жизни, реализации своего предназначения и применения; достижение внутреннего спокойствия и уверенности в себе через познание своего внутреннего и внешнего места Силы; получение прямого благослАвления на реализацию созданного замысла, нейтрализацию возможных препятствий для его воплощения; выправление судьбы путём отработки ошибок, допущенных в уходящем Лете с целью освобождения от их возможных кармических последствий; преображение и трансформация своей личности, утверждение и усиление положительных качеств, нивелирование и, при необходимости, полная нейтрализация отрицательных качеств натуры. Каждый Праздничный День имеет своё название, суть, глубинное значение, ритм и содержание.
Накануне, иногда за 2-3 суток до начала праздника, все участники сходятся и съезжаются на место его проведения. Уже сам этот процесс бывает настолько мистическим, что запоминается на долгие лета. Суть праздника: день всеобщего лада и гармонии. В первый день праздничного периода всех людей необходимо «причесать» и привести в состояние здесь и сей час, дабы в следующие дни всё задуманное было успешно реализовано. Вся программа праздника выстраивается таким образом, чтобы к завершению дня каждый человек проявил себя в самом лучшем своём качестве и образе. В понятие «семья» в нашей культуре вкладывается понятие общности супругов со своими детьми которым ещё не исполнилось 16 лет от рода. При этом, сама семья начинается с двух человек. Мужчины и женщина, объединённые в единый семейный союз, которые помогают друг другу обрести мужскую и женскую долю.
Супруги всю свою совместную жизнь обучаются выстраивать славные и справные любомудрые отношения. Именно супружеским парам, настоящим и будущим, уделяется особе внимание в этот праздничный день…. И, конечно, их чадам, детям, отрокам и подросткам. Нередко именно в этот день многие молодые девушки и юноши впервые знакомятся друг с другом, определяясь в своей симпатии. Суть праздника: день справной и славной любомудрости в семье. Слово «мир», может обозначать «состояние без войны». Слава и Любовь всем в семейном Союзе! В этот день многие заново познают друг друга.
Каждый человек приоткрывает определённую, иногда ранее не показанную, часть своей Души. Те, кто помогли нам родить тело для воплощения нашей Души в этом мире. Эти родители являются для каждого из нас ближайшими прямыми представителями Рода—Породителя. Суть праздника: день родового лада и гармонии. Все мероприятия этого праздничного дня направлены на укрепление родовых устоев, родовых взаимоотношений, Силы и Духа Рода—Породителя.
Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу. В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым. На Новый год надевали новую одежду, чтобы привлечь в дом благополучие.
Новый год отмечали бурно и весело, пробуя множество вкусных блюд и распевая песни. А на следующее утро шли колядовать, наряжаясь чертями или другой нечистой силой. Впервые образ Деда Мороза был замечен на страницах журнала «Детский мир» в стихотворении Александра Афанасьева «По щучьему велению, по моему хотению... Его изображали как сурового старика с длинной белоснежной бородой в красной шубе и с посохом в руках. Несмотря на свой грозный образ, Дед Мороз радовал детей и дарил им вкусные подарки. Чтобы не тревожить злые силы, праздник отмечался в кругу семьи Фото: Мария Бакланова Необходимо отметить, что Дед Мороз совсем не одинок, в разных уголках России живут родственные ему персонажи. Ночь чудес Любимая традиция загадывать желания в новогоднюю ночь была и на Руси. Поскольку отмечали Новый год весной, она была связана с сезонными праздниками.
Было принято купаться в чистых источниках. Полагалось, что в этот период вода приобретает целебные свойства и помогает людям очиститься от зла. С началом появления христианства в России и сменой календаря большинство традиций приобрели новый вид.
Путь Света
| Славянские праздники ноября - «на пороге зимы» | В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян. |
| Пятница — священный день славян | | В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. |
| Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября | забытые образы древних буквиц, расшифровка слов, славянские слова и их значения. |
| Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов | Древние славянские традиционные праздники, главные памятные даты и многое другое о культуре славян вы узнаете здесь. |
| Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью | Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. |
Славянские праздники
В Перунов день чествовали людей, кто по роду деятельности находился под покровительством Перуна, а именно — воинов, охотников, кузнецов, портных, пчеловодов. Праздник этот олицетворял собой победу света над мраком, силу огня и доблести, проявленной Перуном во время его легендарных сражений. Считалось, что в этот период нужно очистить душу от всего дурного и тёмного. В Перунов день народ отправлялся к рекам и озёрам, чтобы искупаться — очищение было одним из главных ритуалов, касалось как души, так и тела. В честь бога грома и молнии изготавливали громничные свечи, которым затем пользовались на протяжении всего года. В народе говорили, что в таких предметах заключена добрая сила самого Перуна. День Перуна: один из главных ритуалов — очищение огнем Перунов день был одним из самых важных праздников в году. Плохой приметой считалось работать в этот день. Люди верили, что тот, кто решится заниматься делами во время торжеств, посвящённых Перуну, может навлечь на себя гнев бога. Заниматься жатвой и вовсе было запрещено — считалось, что Перун может сжечь молнией всё поле.
А вот в волчьих местах напротив — открывались сезоны охоты. Даже существовала поговорка о том, что с Перунова дня охотникам раздолье — разрешено ходить в лес на волка. Если же в праздник удастся затравить зверя — охота весь год будет удачной Кстати, не только Перунов день, но и каждый четверг был посвящён этому богу. По четвергам разжигали перед идолом Перуна огонь, в который клали небольшое подношение — кусочек мяса, клочок шерсти, ус зверя. Приметы и поверья В Перунов день существовала масса обрядов и традиций, но, пожалуй, самую важную роль играли поверья.
Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: "Расти, как верба! Растолченные высушенные почки вербы добавляли в различные целебные отвары, которые использовали для лечения ран и кожных болезней. Иногда почки добавляли в хлеб и другую выпечку, а некоторые пекли хлеб в форме вербовой веточки. В воскресенье вербные почки добавляли в хлебцы для скотины, и в вербную кашу для членов семьи. Славяне верили, что верба не только исцеляет, но и придаёт физическую силу, смелость и мужество, поэтому многие юноши делали себе обереги и талисманы из почек вербы. Считалось, что если перед дальней дорогой или каким-нибудь серьёзным делом съесть несколько вербовых почек, то человека на его пути и в деле будет ждать только успех. Также амулеты из вербовых почек носили женщины, у которых не было детей. По примете, нужно было съесть по десять почек через пять дней после окончания месячных, это должно было помочь в зачатии ребёнка. А чтобы потомство было здоровым, то веточку вербы клали под перину, а молодоженов осыпали почками. Ветвями украшали кутный угол, их развешивали по углам комнат, что многие делают по сей день. Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот. Именно поэтому домашних животных стегали освященной вербовой ветвью, развешивали ветви в хлевах, а перед первым выгоном в поле скармливали животным эти ветви, чтобы те не отравились ядовитыми травами, не стали жертвой болезней, воров и хищных животных. Также считалось, что верба может защитить дом от природных стихий. В дом, в котором есть освящённая веточка вербы, не попадёт молния. Если при пожаре вербу бросить в огонь, то он быстрее погаснет, и пламя не перейдёт на другое строение. А веточки, брошенные во время ледохода в воду, помогут избежать больших паводков. В Вербохлест было принято посещать на кладбище покойников-родителей и приносить им на могилу веточки вербы. Выбирая вербные ветви, отдавали предпочтение молодым деревьям, растущим у рек. Нельзя было брать ветви с деревьев, растущих около кладбища, а также на которых есть гнёзда и дупла.
Праздник отмечается с 25 марта — с открытия Сварги и до 23 апреля — Дня Ярилы Вешнего. Конкретного дня празднования не было установлено, всё зависело от Матушки природы. Собирались волхвы и жрецы и смотрели, готова ли верба распуститься, тогда и решали, когда будет праздник. Вербное воскресенье у христиан имеет плавающую дату и зависит от Луны, а славяне жили по солнцу. В этот день молодёжь совершала обряд «вербохлёст» - парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а девушки в ответ должны были вскрикивать, так символически соединялась женская и мужская энергия для созидания новой жизни. Чтобы выкупить веточку, девушка должна была поцеловать парня или он её. В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров!
То есть буквально спонтанный, если есть настроение. Теплый ветер вестник хороших новостей. Внимательно отнеситесь к любым сообщениям, даже к спаму в электронной почте или рекламным рассылкам. Смысл всего этого такой: утром загадать некое желание или вопрос, ответ на который вы не можете найти. И во всем потоке входящей информации вы ищите знак, указывающий на ответ или условие, при котором можно получить задуманное. Для усиления интуиции в это день носите украшения с прозрачными минералами. Лунный камень, горный хрусталь, кварц. Особенности дня - 20 апреля Это навий день. Такие даты в календаре плавающие. Лучше сверяться даже с Интернет источниками для уточнения навьих дней. Навий — мир мертвых, а значит, по таким датам снова поминали ушедших. Весной вспоминают пращуров, умерших родственников. Но в другие навьи дни года речь может идти и о заложных покойниках. Если в апреле мы просто отдаем дань памяти мертвым, то в иные дни может потребоваться работа по защите рода или жилища. А в апрельский навий день славяне вспоминали о русалках. Погибшие души, кто мог стать и упырями, и берегинями. Души невинных, помогающих семье, или тех, кто может навредить, если про них забывать. Стоит в этот день побывать у воды, или погулять там, где растут березы — русальи деревья. В принципе, еще рано, впереди в июне июле русалья неделя, но кто мешает в этот апрельский день по дороге на работу повесить на березу яркую ленточку. Дань русалкам. Подарок мертвым может обеспечить нас удачей до середины лета. Особенно в делах личных. Особенности 21 апреля Об этом дне существует красивая легенда, что 21 апреля солнце сходится с месяцем. Ясный день и такая же звездная ночь предвещала хорошее лето, пасмурно сегодня, жди таких же дней и в теплый сезон. Так же можно решить, как построить день, если тепло и солнечно, стоит активно реализовывать свои планы, пасмурный день лучше оставить для повседневных хлопот и рутины. А еще день хорош для покупок. И вкусностей. Стоит побаловать своих родных десертами. В одежде можно отдать должное традиции дня: выбрать контрастные цвета. Так же и камни я надену сегодня черные и белые. Обсидиан и опал. Соблюдение этих простых правил — такое же зазывание удачи. Можно поставить вечером на стол две свечи: снова белую и черную. Пусть горят, силу ночи и дня притягивают. Славянский календарь на 27 — 29 апреля Впереди два больших праздника. Стоит посвятить конец апреля приготовлениям к новому периоду. И это, прежде всего, очередная глобальная уборка своего жизненного пространства. После наведения порядка уже привычно стоит обновить защиту дома простейшими ритуалами со свечой и водой. Цвет свечи будет красный или оранжевый, а в воду из заветных запасов Сретенья и Равноденствия добавляем всегда соль, каплю меда, лавровый листочек и капли лимонного сока. Следующее крайне приятное действие — личное очищение. Ванны с ароматическими солями, процедуры по уходу за кожей и волосами, массаж. Конец апреля — время воды. Используем ее силу по максимуму. И последнее — очистить мысли. Кто умеет, проведите медитацию на свежем воздухе. Нет, тогда стоит просто погулять подольше, желательно, рядом с водоемами. Вымыть руки в воде проточной. Ритуал на день Ритуал очистки мыслей очень легкий. Вспомните и выделите 5 вещей, событий, чего то такого, от чего стоит избавиться. Представьте, что каждое такое ненужное нечто соответствует одному из пальцев на вашей руке. Сожмите ладонь в кулак, опустите в воду. Имеется в виду речная или озерная вода. Когда почувствуете течение, разжимайте пальцы по одному, пусть стихия смывает лишнее в вашей жизни, постепенно очищайтесь от ненужного. Проделывая это, стоит называть то, что вы отпускаете из своей жизни, и объяснять, почему это должно уйти. И закончим все каким нибудь легким шепотком. Например: «вода течет, все лишнее унесет, вода на руках останется, мне хорошего в жизни прибавится».
Кельтский Бельтайм – аналог славянского Живиного дня
- Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
- Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024
- Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая
- Основа праздника
Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет?
Один из важных праздников древних славян и современников, следующих сегодня славянским языческим традициям, связан с именем Мокоши. забытые образы древних буквиц, расшифровка слов, славянские слова и их значения. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. 14 мая проходит старинный славянский праздник Пролетье, который знаменовал приход тепла. Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования.
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
| 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿 | Так произошло и с древним славянским праздником Вербохлёст, который насильственно соединили со Входом Иисуса в Иерусалим и теперь эти два совершенно разных праздника. |
| Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов | ПЕРУНОВ ДЕНЬ ПЕРУНОВ ДЕНЬ Славянские праздники 30 июля 2019 День, когда небесный огонь выжигает все злое и плохое из нашего мира. |
| Перунов день – как славяне почитали своего громовержца? | Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. |
| Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян | В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. |
Зачем подменили древнеславянские праздники
Так произошло и с древним славянским праздником Вербохлёст, который насильственно соединили со Входом Иисуса в Иерусалим и теперь эти два совершенно разных праздника. очень важная часть в миропонимании, в осознании единства мира и цикличности его процессов. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. 07-08 апреля 2023 года славяне староверы празднуют день возрождения Тарха Даждьбога. В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями.